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HISTÓRIA DAS IDÉIAS E DOS FENÔMENOS ESPÍRITAS - Volume 1

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HISTÓRIA DAS IDÉIAS E DOS FENÔMENOS ESPÍRITAS - Volume 1

José Carlos Leal,
nasceu no Rio de Janeiro, no dia 20 de fevereiro de 1940.
Graduou-se em letras na Universidade Gama Filho e pós-graduou-se
em nível de Mestrado em Teoria da Literatura
na U F RJ e em livre docência na UGF em ciência da literatura.
Escritor consagrado, publicou vários ensaios,
livros, em sua maioria dedicados a jovens.

JOSÉ CARLOS LEAL

HISTÓRIA DAS IDÉIAS E DOS FENÔMENOS ESPÍRITAS
(NAS ANTIGAS CULTURAS E NAS CULTURAS PRIMITIVAS)
Volume I
Rio de Janeiro
1999

1ª Edição
1ªTiragem-1988- 1º milheiro
2ª Edição - Revisada e ampliada
1ª - Tiragem - Março de 1999 –1º milheiro

Capa: Jefferson Borges
Coordenação Editorial: Jefferson Borges
Copidesque e Revisão de Originais: Albertina Escudeiro Seco
Digitação: Clara Lúcia da Cunha França

Direitos desta edição reservados a
s Mahatma Gandhi Espaço Cultural

ÍX

Capa: O Sacrifício de Abraão
De autoria do pintor italiano Caravaggio (1573 -1610).

Sumário
PARTE I - 7
A RELIGIOSIDADE PRIMITIVA : 7
1.1. O Espaço do Sagrado e o Espaço do Profano 7
1.2. Magia, Religião e Feitiçaria 12
1.3.OXamanismo 15
1.4. O Animismo 21
PARTE II 26
A NOÇÃO DE ALMA ENTRE OS POVOS PRIMITIVOS 26
2.1. A Sobrevivência da Alma entre os Povos Primitivos 29
2.2. Minha alma, tenha cuidado 33
2.3. Os Poderes Mediúnicos dos feiticeiros Africanos 40
PARTE III 48
A TERRA DOS FARAÓS 48
3.1. Considerações Preliminares 48
3.1. As Idéias Religiosas do Antigo Egito 49
3.3. Os Livros Funerários e O Livro dos Mortos 50
3.4. Os Outros Livros 54
3.5. A Filha do Príncipe de Baktã e o Espírito Obsessor 54
3.6. O Culto dos Mortos 57
PARTE IV 59
OS POVOS DA MESOPOTÂMIA 59
4.1. As idéias dos Sumérios e Acádios sobre vida espiritual.. 60
4.2. O Mundo dos Mortos 61
4.3. Os demônios ou maus espíritos 62
4.3.1. ALU 63
4.3.2.GALLU 64
4.3.3. NANTARULEMNU 64
4.3.4.LAMASTU 64
4.3.5.PAZUZU 65
4.4. Os Espíritos e as Doenças 65
4.5. Os Espíritos da Noite 65
PARTE V : 67
OS PERSAS 67
5.1. OMasdeísmo 67
5.1.1. As Idéias Religiosas do Masdeísmo 68
5.1.2. O Destino do Homem na Outra Vida 69
PARTE VI 72
O HINDUISMO, O KARMA E A VIDA DEPOIS DA MORTE 72
6.1. ALeidoKarma 72
6.2. A idéia de outra vida no Hinduísmo 74
PARTE VII 76
O CULTO DOS MORTOS NO JAPÃO 76
PARTE VIII : 79
O POVO DE ISRAEL 79
8.1. Os Judeus 80
8.1.1. O Velho Testamento, os Fenômenos e as Idéias Espíritas ... 81
8.2. As Aparições Divinas e Angélicas 81
8.1.3. A Comunicação com os Espíritos 84
8.1.4.EsaúeJacó 98
PARTE IX 102
O NOVO TESTAMENTO 102
9.1. Os Rituais Funerários de Israel no Tempo de Jesus 102
9.2. Jesus e os Espíritos 106
9.2.1. A Visita a Isabel 106
9.3. Os Demônios 108
9.3.1. Satã ou Satanás 108
9.3.2. Diabo 109
9.3.3. Lúcifer 109
9.3.4. Demônio 109
9.4. A Reencarnação nos Evangelhos 121
PARTE X 133
A GRÉCIA 133
10. A Religião Grega no Tempo de Homero 134
10.2. O Culto dos Mortos 146
10.3. O Culto do Fogo 147
10.4. Oráculos e Videntes 149
10.4.1. Os Oráculos 149
10.4.2. Os Videntes 150
AFILOSOFIA 152
10.5.1.0 Pitagorismo 152
10.5.2.PlatãoeoPlatonismo 154
10.5.3. A Filosofia como uma Meditação sobre a Morte 157
10.5.4. A Teoria das Reminiscências 158
10.5.5.0 Conceito de Alma em Platão 159
10.5.6.0 Relato de Her, o Armênio 161
10.6. O Orfismo 163
10.6.1.0 Mito de Orfeu 163
10.6.2. O Mito de Dioniso Zagreu 165
10.6.3.0 Orfismo no contexto religioso 166
PARTE XI : 169
ROMA 169
11.1. A Religião Romana 169
11.1.1.OsNumina 169
11.1.2.0 Culto dos Mortos 170
11.2.0 Canto Sexto da Eneida 177

PARTE I
A RELIGIOSIDADE PRIMITIVA

O sentimento íntimo que temos da existência de
Deus não poderia ser fruto da educação, resultado de
idéias adquiridas?
Se assim fosse, por que existiria nos vossos
selvagens esse sentimento?
(O Livro dos Espíritos - Parte I - Questão n° 5)

1.1. O Espaço do Sagrado e o Espaço do Profano
De onde vem o senso religioso do homem? Mircea Eliade,
um dos maiores estudiosos do fenômeno religioso em nosso tempo,
dá a essa pergunta a seguinte resposta: o homem toma
conhecimento do Sagrado porque este se manifesta aos seus olhos
como alguma coisa de diferente, de estranho
ou insólito que se opõe, frontalmente, ao
Profano. Do ponto de vista de Eliade, é
desta oposição entre o Sagrado e o
Profano que derivam todas as formas da
expressão religiosa que conhecemos.
Surge, aqui, porém, uma outra questão: em que o Sagrado é diferente do
Profano? O que faz, por exemplo, que uma pedra ou uma árvore se destaquem e se

Escultura Asteca, Coatlicue, deusa da Terra e
da morte.

tornem diferentes de outras pedras e de outras árvores? Para se
responder esta pergunta, devemos tentar um esforço no sentido de
compreender o que M. R. Dorado chama de ”fenômeno de relação”.
Conforme este antropólogo, o homem estabelece, com a realidade
exterior, relações duráveis que envolvem certos comportamentos
específicos como o respeito, o temor, a reverência, etc. Tais atitudes
ajudam o homem a construir esquemas que o auxiliam no seu contato
com a realidade.
Esta relação com o mundo é feita por duas vias: a afetiva
e a intelectual. A primeira, possivelmente, dá origem à Religião
e à Arte, e a segunda, ao conhecimento empírico, inicialmente,
e, mais tarde, à Filosofia e à Ciência. Tratando deste assunto,
escreveu M. R. Dorado:
”Os arapcsh e os zunis, povos indígenas norte-americanos,
são exemplos típicos da dualidade exposta. Nos
primeiros, o predomínio afetivo determinou um afastamento
de toda cosmologia e uma espécie de introversão sexual
obsessionante que domina todas as suas atividades. Nos
zunis, o afã cognoscitivo estabelece a classificação dos
conhecimentos cósmicos e fortalece a íntima relação entre o
homem e tudo que o rodeia.”
(Dorado, Miguel Rivera. An/nz/smo e Totemismo,
História das Religiões. Editorial Marins. Vol. I. p.3.)

De um modo geral, para o homem primitivo, tudo é
sacralizável e isto nos leva a perguntar novamente sobre as
diferenças entre o Sagrado e o Profano. Eliade (Tratado de
História das Religiões, p.36) nos diz que, embora todas as coisas
possam ser sacralizadas, nem todas são sagradas. Ao falar do
culto das pedras, lembra Eliade que não se quer dizer que todas
as pedras sejam sagradas, mas que certas pedras, em virtude de
determinadas características ou funções, foram sacralizadas. A
rigor, tais pedras não podem ser consideradas como pedras comuns
porque, de fato, são hierofanias, o que as faz ir além de suas
condições naturais. Em verdade, a sacralização se dá em virtude
da participação do objeto em determinado simbolismo que tenha
sido atribuído durante um ritual de consagração ou adquirido pela
inserção voluntária ou involuntária de um determinado objeto em
um espaço saturado de sacralidade. Neste segundo caso acontece
o que se poderia chamar de sacralidade por contágio. Assim, uma
colina pode se tornar sagrada porque nela existe um templo
consagrado a um determinado Deus. Pássaros de uma determinada
espécie podem ser considerados sagrados porque fazem os seus
ninhos em uma árvore sacralizada, e assim por diante. Sacraliza-se
também o que não se conhece ou não se controla nem se manipula,
como acontece com a maioria dos fenômenos da natureza.
O Sagrado produz, naqueles que dele se aproximam, uma
forte sensação de respeito e de temor, porque se supõe que o Sagrado possua uma espécie de energia perigosa para o homem despreparado. É por isso que, para os violadores das coisas
sagradas, espera-se rigorosa punição. Para que o indivíduo entre
em relação com o Sagrado, é necessário que tome certas
precauções. Quando Moisés, no Monte Horebe, se aproxima da
sarça ardente, ouve a voz de Deus que o adverte: ”Não te
aproximes, tira as tuas sandálias porque o lugar em que tu estás é
terra santa” (Êxodo III. 5). O desconhecimento desta regra é
sempre perigoso. Em certas sociedades primitivas em que o chefe
é considerado sagrado, o seu corpo, as suas roupas, as suas armas,
seu barco, seus enfeites e até mesmo o seu nome são perigosos e
devem ser preservados e respeitados. O desrespeito a isso, em
muitos casos, pode levar à morte.
O modo como o Profano se sacraliza chama-se
consagração. A consagração é uma cerimônia realizada por
indivíduos que possuem conhecimentos bastante exatos das coisas
divinas. São esses iniciados que reconhecem os sinais propícios
ou as ocasiões indicadas para que uma pessoa ou um objeto passe
do espaço Profano para o espaço Sagrado. Há também situações
políticas e econômicas que determinam a consagração, como
acontece quando um membro da comunidade se torna rei ou
sacerdote, pois acredita-se que tais pessoas ascendem a essas
posições por vontade expressa da divindade.
Pode acontecer também que se dê um processo inverso
através do qual o que era Sagrado se torna Profano. Isto
acontece quando o objeto sagrado perde, por alguma razão, as
notas essenciais que o credenciavam como divino. Tal mudança,
entretanto, é feita sempre por meio de um ritual. Ouçamos mais
uma vez M. R. Dorado:
”A troca de estado não costuma ser automática. Certos
ritos e cerimônias são necessários para assegurar que tal
mudança aconteça efetivamente. As cerimônias e o ritual
podem ser simples ou complexos de acordo com as diferentes
circunstâncias para cada coisa. Os ritos em si e os
instrumentos que se empregam neles podem ter, por sua vez,
um caráter sagrado. (...) assim, os objetos do culto chegam a
ter, para a mentalidade primitiva, uma força independente da
que emana de sua própria utilização. Nos ritos sagrados,
certos dias, meses, ou até mesmo anos em que têm lugar as
cerimônias, são sagrados e impõem aos crentes uma série de
atos positivos ou negativos; orar, assistir aos ofícios
religiosos, vestir-se de uma determinada maneira, abster-se
de trabalhar ou de realizar certas tarefas, jejuar, não ter relações
sexuais e muitas outras que formam um código que os
membros da comunidade aprendem desde a infância”
(Dorado, op. cit., p.4.)

Um conceito estreitamente relacionado com o Sagrado é o
de mito, sobre o qual traçaremos algumas rápidas considerações.
Chama-se mito uma narrativa que tem por personagens os deuses
e outros seres da ordem espiritual. Os mitos são relatos que se
passam nos tempos primordiais ”in illo tempore” quando todas
as coisas estavam no início e os deuses vinham à terra participar
da vida dos homens. O mito é uma história verdadeira, uma história
viva em que o grupo acredita e, através da qual, modela os seus
comportamentos e instituições. Mircea Eliade (Mito e Realidade,
p. 13) lembra-nos que os pawnee distinguem com clareza o mito
das fábulas e de outros relatos de natureza ficcional.
O que narram os mitos? Qual o conteúdo desses relatos?
Narram essas histórias a origem do mundo, do homem e de suas
10

instituições, dos animais e das plantas. Neste sentido o mito é
algo semelhante a uma protofilosofia que procura responder
perguntas a respeito da realidade exterior. Se, por exemplo, em
uma certa comunidade de pescadores, pergunta-se por que fazem
as suas canoas de uma determinada maneira, eles nos contam
um mito sobre o tempo primordial quando o ancestral mítico da
tribo ali esteve e ensinou-os a construírem canoas daquele modo.
Os mitos não são de domínio público, antes são narrados
aos neófitos durante o processo de iniciação. O conhecimento
desses relatos tem profunda importância uma vez que, através
desse saber, se adquire um poder mágico sobre os seres
componentes da realidade exterior. Um caçador que conheça a
origem mítica da caça tem possibilidades bem maiores de sucesso
do que um outro que ignore tal aspecto.
Com o que dissemos até aqui, já podemos revelar em que
consiste a estrutura do mito e as suas funções. Consoante a lição
de Eliade (op. cit., p. 20): 1) Os mitos constituem-se dos atos de
seres sobrenaturais e das suas relações com o mundo dos homens.
2) Os mitos são histórias verdadeiras e sagradas. 3) Os mitos se
referem sempre à criação de alguma coisa, contando o modo
como algo veio à existência ou como um padrão de comportamento,
uma instituição, uma maneira de trabalhar foram estabelecidos;
por esta razão, os mitos constituem paradigmas dos atos humanos
significativos. 4) O conhecimento do mito possibilita o domínio e a
manipulação do objeto a que se refere. 5) O mito é revivido quando
somos impregnados pelo poder sagrado dos eventos
rememorativos ou reatualizados.
Um outro conceito que se encontra relacionado com o
Sagrado é o de mana. O Sagrado possui alguma coisa que o torna
diferente do Profano e que o marca em definitivo com uma espécie
de predestinação. Os melanésios chamam esta energia ativa e
misteriosa de mana. Conforme as crenças melanésicas, o mana é
uma força que alguns indivíduos possuem, mas que se encontra
relacionada, principalmente, com as almas dos mortos e os
espíritos em geral. O mana é uma força existente tanto no mundo
11

dos homens como no mundo dos espíritos. O mundo foi criado
graças ao mana da divindade. Os chefes e os indivíduos que
ocupam posições de liderança são portadores de mana. Nesses
casos, entretanto, a dosagem do mana é desigual. Se, por exemplo,
um chefe vence outro durante uma guerra tribal, é porque o mana
do vencido é inferior ao mana do vencedor.
Os objetos também possuem mana por causa das suas
relações com o sagrado ou com os espíritos, fontes naturais desta
energia. Um osso possui mana por estar relacionado com o espírito
de cujo corpo foi parte. Codrington, citado por Eliade (Tratado
de História das Religiões, p. 44) diz-nos que um indivíduo pode
manter uma relação tão íntima com um espírito ou com a alma de
um morto que fica possuidor de mana em si mesmo e pode utilizálo
como o desejar. O mana não é, pelo menos do ponto de vista
qualitativo, uma força física, mas uma força mágica. Um guerreiro
valente deve a sua coragem e habilidades não propriamente às
suas qualidades pessoais, mas ao mana que o espírito de um
guerreiro lhe concede. Este mana se encontra como que
concretizado em um pequeno amuleto de pedra que usa pendente
ao pescoço, em algumas folhas que traz na cintura ou nas fórmulas
mágicas que pronuncia.
Tudo o que é bom e perfeito deve essas excelências às forças
do mana. Se uma lavoura cresce viçosa é devido ao mana que
possui, se o rebanho não adoece e o gado se mostra forte e saudável
é em virtude do mana que a tudo penetra e a tudo dinamiza.

1.2. Magia, Religião e Feitiçaria

O que, em nosso trabalho, chamamos de magia não pode
ser confundido com religião, embora com ela esteja relacionada.
A magia é um comportamento específico, uma técnica ou
instrumento através do qual o homem pretende influir sobre o
mundo dos seres sobrenaturais. A magia não é um sistema
ordenado de crenças nem uma doutrina que pretende explicar a
realidade objetiva, o mundo espiritual ou a existência dos deuses.
12

A magia pressupõe a existência de duas ordens de realidade: a
material, na qual vivem os homens, e a sobrenatural, onde vivem
os espíritos. Esses deuses, espíritos, demônios, almas de mortos
precisam ser apaziguados, se furiosos; honrados, se benéficos;
obedecidos, se poderosos. Para que se estabeleçam relações entre
essas duas ordens, torna-se necessária a presença de homens
com poderes especiais, que são conhecidos como magos, xamãs,
feiticeiros, pajés e que funcionam como médiuns entre esses dois espaços.
A diferença fundamental entre a magia, a religião e a
feitiçaria está no modo como os seus representantes se relacionam
com o Sagrado. O mago, no dizer de Frost e Hoebel (Antropologia
Cultural e Social, p. 368) acredita que pode, através de
determinados processos, dominar as forças sobrenaturais,
colocando-as a seu serviço. O mago assume uma atitude arrogante
ou de autoconfiança. Age como um estudante de ciências que
sabe que, se seguir as regras que se encontram no seu manual de
experiências, obterá invariavelmente os resultados desejados. O
mago tem a certeza de que, caso siga as fórmulas corretas e o
ritual adequado, é impossível para os deuses não atendê-lo. O
mago, a rigor, não confia nas forças que invoca, mas na eficiência
do método que está usando. Se algo sai errado, após a conclusão
do processo mágico, alguma coisa do método deve ser corrigida.
O espírito do religioso, ao contrário do espírito do mago,
reconhece o poder dos seres sobrenaturais. Para ele, os deuses
são seres poderosos que merecem dos homens respeito e
reverência. O espírito religioso nada impõe aos deuses, antes suplica
as suas graças, submete-se à sua vontade. Diz o espírito religioso:
”Pai, tende piedade de mim. Pai, tende piedade de mim.
Estou chorando de sede. Estou chorando de sede. Tudo
acabou - nada tenho para comer. Tudo acabou - nada tenho
para comer.
(G. Catlin. O Kee-pa, in Frost e Hoebel, op. cit., p. 368.)
13

A feitiçaria é o uso negativo da magia ou o uso da magia
em proveito próprio. O feiticeiro é aquele que manipula as forças
espirituais, mas num sentido individualista. O mago-curandeiro,
entre os shoshone, é chamado de pohagant, palavra que significa
”aquele que tem o poder”. O feiticeiro, por seu lado, é tido como
tidjkipohagant, que tem o sentido de ”aquele que usa o poder para
finalidades negativas” (Frost e Hoebel, p. 369).

Consoante J. G. Prazer, (O homem, Deus e a Imortalidade,
p. 163), os dois fundamentos sobre os quais repousa a magia são:

1) O semelhante produz o semelhante, ou ainda: um efeito
assemelha-se a sua causa.
2) As coisas que tenham estado alguma vez em contato
entre si, continuarão agindo à distância mesmo depois de terem
se distanciado.
O caso mais conhecido do primeiro item é o do boneco que o
feiticeiro faz, representando o enfeitiçado. Feita a imagem do
inimigo, o feiticeiro começa a agir sobre ela na certeza de que os
malefícios que está produzindo no boneco sucederão realmente com
a pessoa de quem o boneco é uma imitação. Se, por exemplo, coloca-se
um alfinete fincado na cabeça do boneco, o enfeitiçado teria
uma imensa dor de cabeça. Se jogar o boneco em um poço, por
certo o representado morrerá afogado, e assim conseqüentemente.
Prazer chama este tipo de magia de homeopática, e acredita
que tal magia se baseie na lei da similitude. Ao outro tipo de magia
ele chama de contagiosa e, para ele, ela repousa na lei da
contigüidade. Estes dois tipos de magia (homeopática e contagiosa)
Prazer chama de Magia Simpática.
A magia, como se vê, é de profunda importância para as
sociedades primitivas e aqueles que a manipulam são indivíduos
respeitadíssimos pela comunidade. As sociedades cristãs não se
descartaram por completo do comportamento mágico, mas há
consideráveis diferenças entre a magia das sociedades primitivas
e a magia nas comunidades cristãs. Nas primeiras, os magos são
respeitados por sua condição de intérpretes dos mistérios,
14

agenciadores do Sagrado, pessoas escolhidas, marcadas pelos
deuses cuja função é a de manter o equilíbrio ou a intermediação
entre o natural e o sobrenatural. Nas sociedades cristãs, entretanto,
a situação é completamente diferente, pois a religião substitui a
magia e o sacerdote ocupa o lugar do mago. Nessas sociedades,
a magia é marcada pela negatividade e tida como uma atividade
maldita, relacionada, não raro, com o espaço do demoníaco. A
medida que a ciência avança e expõe teorias explicativas da
realidade objetiva, a magia se retrai até se converter numa atitude
considerada como supersticiosa e colocada à margem do saber
oficial. A magia, entretanto, não foi eliminada das modernas
sociedades, pois ela achou o seu espaço no seio da própria religião,
mas trata-se de um espaço controlado, domesticado, sem a
devaneia que possui nas sociedades primitivas.
1.3.0 Xamanismo
O Xamanismo pode ser definido como o conjunto de práticas
próprias dos xamãs. Entende-se por xamã um homem ou uma
mulher que serve à comunidade com práticas religiosas ocasionais.
Os xamãs são pessoas emocionalmente instáveis, muito
sensíveis, sujeitas a ataques epiléticos e facilmente induzidas a
estados hipnóticos. Esta instabilidade emocional é característica
de alguns médiuns. César Lombroso, em um livro hoje clássico
intitulado Hipnotismo e Espiritismo, falando de Eusapia Paladino
e da sensibilidade mediúnica, anotou:
”Em seus acessos mórbidos, vai à loucura
histérica; passa rapidamente da alegria ao pesar; tem
manias estranhas, como a de macular as mãos, o temor
à escuridão; é sujeita a sonhos que a impressionam,
apesar da idade madura. Não raras vezes é tomada de
alucinações e vê a sua sombra; quando criança,
acreditava ver dois olhos que a fixavam por trás das
árvores e das sebes. Encolerizada, principalmente
15

quando ofendem a sua reputação mediúnica, é violenta,
impulsiva e capaz de maltratar os adversários.”
(Lombroso, César. Hipnotismo e Espiritismo,
Lac-Sp., 1976.)
Um dos aspectos mais interessantes do xamanismo é o que
se refere ao modo como o xamã adquire os seus poderes
transcendentais. Na Sibéria e na Ásia norte-oriental, as principais
vias de recrutamento dos xamãs são duas: a hereditariedade da
profissão e a vocação espontânea. No primeiro caso, o filho do
xamã torna-se também xamã e, no segundo caso, o indivíduo que
não vem de uma família de xamãs demonstra certos
comportamentos que são considerados pelo grupo como
xamanísticos. Estes comportamentos são, em linhas gerais, os
seguintes: o indivíduo tem, em estado de transe, revelações que o
levam a tomar posturas e a realizar certas atitudes que os demais
membros da comunidade interpretam como virtudes xamanísticas.
Entre os esquimós polares, o candidato ao xamanismo retira-se
para um lugar isolado onde é visitado por espíritos. Nessa ocasião,
o jovem xamã deverá procurar um xamã mais velho e mais
experiente, que deverá instruí-lo e orientá-lo nas técnicas
xamanísticas. Entre os apaches chirecahua, qualquer um dos
membros do grupo poderá tornar-se xamã. Isso acontece se o
candidato em sonhos ou em estado de vigília tem visões nas quais
lhe aparece um espírito, geralmente na forma de um animal, que
oferece ao neófito os poderes sobrenaturais. No caso de o
candidato aceitar o que lhe é oferecido, a entidade o transporta
para o mundo dos espíritos onde, após ser iniciado nas cerimônias,
nos ritos e nas técnicas xamanísticas, é devolvido ao lugar onde
estava no momento em que teve a visão.
Normalmente, as duas formas (hereditariedade e outorga)
podem coexistir. Entre os votyaks, por exemplo, o xamanismo é
hereditário, mas é também outorgado pelo deus supremo, que instrui
o xamã por meio de sonhos e de visões. Willard Park, um índio
paiute do Norte, citado por Frost e Hoebel (op. cit., p. 372) faz
16

um relato minucioso de sua própria iniciação. Embora o texto seja
de considerável extensão, vale a pena conhecê-lo.
”Quando eu era jovem, tinha sonhos em que eu curava
as pessoas. Não levava muito a sério esses sonhos. Meu tio
era médico índio. Ele sabia o que ia me acontecer. Dizia-me
que tivesse cuidado ao falar, para não falar impensadamente
(para não ofender os espíritos sobrenaturais). Eu não me
formei doutor por causa desses sonhos. Finalmente, resolvi
ir para a caverna perto de Dayton. Eu tinha então cerca de
cinqüenta anos. Meu tio me disse que eu não fosse lá.
Resolvi por mim mesmo.
Fui para a caverna à noite. Assim que entrei, fiz oração
e pedi o poder de curar doenças. Eu disse: Meu povo está
doente. Eu quero salvá-lo. Quando as pessoas morrerem, daime
o poder de chamá-las de novo à vida (recuperar a alma
perdida). Eu disse isso para o espírito da caverna. Ele não é
uma pessoa. Ele vem com a escuridão. E uma oração dirigida
à noite. Depois, procurei dormir. Era difícil dormir ali. Eu ouvia
toda a sorte de ruídos. Podia ouvir pessoas durante a
cerimônia de uma cura. Eles estavam lá embaixo, ao pé da
montanha. Podia ouvir suas vozes e os seus cantos. Então,
ouvi o gemido dos pacientes. Um doutor estava cantando e
curando-os. Uma mulher, com um ramo de artemísia na mão,
dançava. Ela circundava o fogo pulando ritmicamente. Cada
vez que pulava dizia: he, he, he. Em seguida, o xamã aspergia
água sobre o paciente, usando o ramo de artemísia. O cântico
, e a dança continuaram por muito tempo. Depois, o cântico
parou. O paciente tinha morrido e o povo começou a chorar.
Depois de algum tempo, a rocha em que eu estava dormindo
começou a fender-se como um gelo que se quebra. Um homem
apareceu na fenda. Ele era alto e magro. Trazia na mão uma
pena da cauda de uma águia. Disse-me: Você está aqui. Você
disse as palavras certas. Você deve fazer como eu lhe digo.
Faça isso para que não venha a ter dificuldades. Quando
você curar deve seguir as instruções que os animais lhe dão.
Eles lhe dirão como curar as doenças. Eu tenho essa pena em
minha mão. Você deve arranjar penas como esta. Você também
tem que arranjar coisas que acompanham esta pena. Arranje
17

contas pretas. Coloque-as nas raques das penas e amarre
uma correia de pele de gamo nas raques. Arranje um casco de
veado e penugens de águia. Com essas coisas você poderá ir
curar as pessoas. Estas são as suas armas contra as doenças.
Você deve arranjar três rolos de fumo. Pode usá-los para dizer
aos seus doentes o que os adoeceu e depois você poderá
curá-los. O fumo também poderá ajudá-lo se você ficar
sufocado quando sorver a doença. Com isto, está começando
a ser doutor. Você comporá os seus cânticos quando curar.
Os cânticos estão agora em linhas retas (prontos para serem
usados). Banhou-se na água do sopé do rochedo e pintou o
corpo com ibi (tinta branca).
Então eu acordei. Era dia claro. Olhei em volta, mas
não pude ver ninguém, o homem havia ido embora e não
havia sinais de animais ou de pessoas que tivessem cantado
ou curado. Então eu fiz como o espírito havia ordenado e
esperei ser transformado num doutor. Em aproximadamente
seis anos recebi bastantes instruções para curar.”
(W. Z. Park, Shamanism in Western North America,
in Frost e Hoebel, op. cit., p. 372.)
Um outro relato semelhante a este, e não menos
interessante, encontra-se no livro de César Lombroso, Hipnotismo
e Espiritismo. A narrativa é feita por uma velha adivinha cafre,
por nome Paula, que, durante quarenta anos, foi notável pitonisa.
Vamos ao relato transcrito por Lombroso:

”Quando eu era jovem - narra ela - depois de haver
dado à luz o meu terceiro filho, adoeci de convulsões, tive
visões e fiquei magra como um pau. Meus parentes
interrogaram um adivinho, e meu pai, que era célebre nessa
arte, disse: - Trazei-a a mim, quero fazê-la clari vidente.
Meu marido se opôs, primeiramente, temendo ter de
gastar muito dinheiro, mas, afinal, fui levada a uma adivinha
que, junto com meu pai, me ensinou a ver claro nos mistérios.
Levaram-me as três excelentes medicinas (?) de bondade, de
mansuetude, de conformidade com os espíritos dos mortos.
Bebia-as por trinta dias, depois lavaram-me e esfregaram-me
com elas. Puseram-me nas costas peles de cabra, por distinção
18

dos meus méritos. Os espíritos falavam sempre mais
comigo; nos sonhos, via os dos meus antepassados sob a forma
de lagartos pardos e comecei a profetizar. Depois de todas as
provas, fui declarada hábil, conduzida a minha terra, onde
me foi feita a honraria de grande festa; mataram-se bois,
bebeu-se ”utschwala” (cerveja dos cafres); os meus mestres
tiveram a dádiva de dois bois.
Peguei um galo, ao qual dava de beber umas medicinas,
coloquei-o no teto da minha cabana, e ali permaneceu, dia e
noite, a fim de que visse, avisando-me com o seu cantar, a
chegada dos meus clientes. Quando as convulsões estavam
para me assaltar, eu gritava: Depressa, vinde ao meu auxílio:
os espíritos me assaltam. O povo acorria, cantava e dançava,
pisando-se os pés. Há cerca de 17 anos, o juiz de Maritzburg
mandou chamar-me porque fora roubado em dois cavalos.
Eu lhe disse: Ide à cascata de Ungeni, lá encontrareis os
cavalos amarrados, mas os ladrões lhes cortaram a cauda e a
crina. Muitos policiais foram mandados ao local por mim
indicado e encontraram os animais, conforme eu havia dito.
Os ladrões, que estavam prontos para os levar, foram presos.”
(Lombroso, César, Hipnotismo e Espiritismo, p. 101)ll

Existe também a possibilidade de um indivíduo se tornar
xamã sem visões, mas por investidura realizada, ritualisticamente,
por um xamã experiente. Neste caso, pressupõe-se que o aspirante
tem a vocação para a profissão e que o espírito-guia do investidor
deu a este o sinal necessário para oficiar a cerimônia. Um xamã é,
de fato, um profissional da ciência xamanística que difere do
sacerdote por dedicar-se à sua atividade apenas ocasionalmente.
Um xamã pode ser pescador, caçador, oleiro, fabricante de armas
sem que isso interfira nas suas atividades espirituais. Nas culturas
onde existem xamãs as pessoas vão procurá-los como, em nossa
cultura, buscamos o auxílio de um médico ou de um advogado.
Uma das primeiras edições deste, cujo título original em italiano
”Ipnotismo e Spiritismo” manteve este título. Na 4ª edição aparece o
título Espiritismo e mediunidade.
19

O xamã é também capaz de entrar em contato com a alma
dos mortos. Os espíritos exercem uma profunda influência no
xamanismo, principalmente no surgimento da vocação e da
iniciação do xamã. Os espíritos dos mortos não auxiliam o xamã
apenas com a sua presença ou pelo fato de possuí-lo, mas,
principalmente, por levarem o candidato a entrar em contato com
outros seres divinos. Auxiliam-no ainda nas viagens fantásticas
que faz aos mundos superiores ou inferiores; propiciam, por fim,
ao futuro xamã, conseguir se apropriar de realidades
transcendentes acessíveis apenas aos mortos.
De que modo o xamã entra em contato com o sobrenatural?
A rigor, eles precisam estar em transe para se contatar com essas
forças. No caso de o xamã ser emocionalmente predisposto ao
transe, este se dá espontaneamente. Em caso contrário, pode
chegar ao transe por meio de drogas, jejuns prolongados ou
penitências. Em estado de transe e, portanto, pronto para agir,
que pode fazer um xamã? Entre muitas coisas, pode afastar
tempestades ou acalmá-las; mas a sua principal função é a de
terapeuta, notadamente nos casos da chamada perda da alma,
estado gravíssimo que pode levar inclusive à morte.
O xamã é sempre pago por sua atividade profissional. Se
não logra sucesso, isto é, se não consegue curar o seu cliente, não
sofre qualquer tipo de punição, exceto a perda de prestígio e as
conseqüências disso decorrentes. Se o xamã demonstra eficiência,
naturalmente cresce em prestígio e pode se tornar bem sucedido,
economicamente, no exercício de sua função.
Por fim, seria interessante traçarmos algumas analogias
entre o xamã e o médium espírita. O xamã, como o médium, é
elemento de ligação entre o plano espiritual e o mundo dos espíritos
encarnados. Ambos possuem características psicológicas
semelhantes; os dois devem dominar determinadas técnicas que
facilitam a sua relação com o mundo espiritual; tanto o xamã
quanto o médium possuem espíritos-guias que os orientam nos
caminhos que escolheram e os ajudam em suas dificuldades.
20

1.4.0 Animismo
Antropólogos, etnólogos e historiadores de religião
umsideram como animismo o conjunto de crenças dos povos
primitivos que atribui uma alma a todos os fenômenos naturais, e
que procura torná-los propícios por meio de práticas mágicas,
um estudo dos mais minuciosos sobre a religião primitiva,
Intitulado Lês Formes Elementaires de Ia Vie Religieuse, Emile
Durkhein afirma que a crença na existência da alma é um
fenômeno tão arraigado na mente humana que não existe
sociedade, por mais grosseira e primitiva que nos possa parecer,
que não possua uma noção de alma, de sua origem e de seu destino.
Durkhein nos diz que todas as sociedades primitivas da Austrália
adinitem, sem qualquer sombra de dúvida, que em cada corpo
humano existe um ser interior que é o princípio da vida e do
movimento do corpo: a alma.
Seria a alma material ou espiritual? Inicialmente, a alma
não pode ser completamente imaterial já que possui necessidades
físicas, pode se alimentar, sentir sede, dores, etc. Acredita-se que
os espíritos se reúnem para dançar, comer ou dormir. Podem
também, e o fazem com freqüência, organizar festas pelas razões
mais diversas, onde se divertem como pessoas vivas. Há também
notícias de que as almas de sexo diferente podem exercer atividade
sexual entre si. Quando se balançam nos galhos das árvores,
provocam suaves murmúrios e estalidos que podem ser ouvidos
facilmente mesmo pelos ouvidos profanos. Por outro lado, as almas
são invisíveis às pessoas comuns. Apenas os velhos e os feiticeiros
têm a faculdade de ver as almas, quer em virtude da idade, quer
em razão de certas faculdades desenvolvidas por meio de
determinadas técnicas. O homem comum apenas uma vez na vida
pode ver os espíritos. Isto acontece no momento em que está para
morrer e é por isso que, para esses nativos, semelhantes visões são
consideradas de mau presságio. Para resolver este paradoxo, melhor
seria admitir, com o respaldo de Durkhein, que a alma, para os
primitivos, é formada por um tipo de matéria rarefeita, sutil, etérea,
que se pode comparar com uma sombra ou com um fluido.
21

A alma é independente do corpo e pode ficar
momentaneamente separada dele como acontece nos sonhos e
nos desmaios. Nessas ausências, a vida torna-se como que
suspensa, amortecida. Os nativos australianos, entretanto,
distinguem com muita clareza estes estados de afastamento da
alma, da morte propriamente dita. Quando se dá a morte, a alma
não mais retorna e passa a viver, em um mundo à parte, uma
existência autônoma. Entre os kadiweu, remanescentes no Brasil
dos índios de língua guaicuru, crenças muito semelhantes podem
ser constatadas:
”Assim que saía o féretro, se o falecido era adulto, as
casas da aldeia eram queimadas, bem assim todos os pertences
do defunto que não tinham sido levados por ele, e quebrados os
potes e tudo o mais que pudesse recordá-lo. Em seguida, todo o
grupo mudava para outro sítio, a fim de afastar-se da alma que
continuaria, embora invisível, rondando as imediações da morada.”
(Ribeiro, Darcy, Kadiweu, Ed. Vozes, RJ, 1979)

Embora a alma e o corpo estejam separados, há entre os
dois uma íntima relação. O que atinge o corpo, atinge a alma, e as
feridas produzidas no corpo se propagam até a alma. Desta
maneira, um homem, à medida que envelhece, fica mais sábio e
ganha mais respeito da comunidade; entretanto, à medida que ele
se torna senil e incapaz de exercer papel ativo e útil, a sua
importância social decai. Tudo acontece como se a alma
participasse do envelhecimento do corpo e de sua decadência.
Em muitos casos, a psicologia dos nativos se torna bastante
confusa quanto às relações entre a alma e o corpo. Assim, certos
órgãos ou produtos do organismo possuem uma relação especial
com a alma, como acontece com o coração, a placenta, a respiração,
o sangue, a sombra, o fígado, os rins, etc. O sangue que algumas
vezes é tido como o ”habitat” da alma, em outras é encarado como
a própria alma. Quando o sangue é derramado, a alma escapa com
ele. A alma não está na respiração, é a própria respiração.
22

Em termos gerais, as religiões primitivas, derivadas do
unimismo, consideram cinco tipos de espíritos, a saber:
1. As divindades, espíritos poderosos que vivem muito distantes
dos homens, mais ou menos alheios aos negócios humanos. O contato
desses espíritos com a maioria do povo é um acontecimento esporádico
e só poderia se dar em circunstâncias muito especiais.
2. Os espíritos que vivem em certos locais ou objetos como
lagos, fontes, rios, montanhas, árvores, machados, flechas, cabanas,
etc. Tais espíritos, às vezes, diluem-se no ar ou em outros
fenômenos naturais como o raio e a chuva.
3. Os espíritos invisíveis que existem desde os tempos
imemoriais. São seres que estão relacionados com a mitologia do
grupo e que possuem uma considerável soma de respeito por parte
da comunidade.
4. Os espíritos dos mortos que entram em contato freqüente
com os vivos, participando das atividades da comunidade como
se delas fossem membros vivos e ativos.
5. Os espíritos tutelares, muito semelhantes aos anjos da
guarda da tradição cristã. Tais espíritos, em muitos casos, assumem
a forma de animais.
Com a morte do corpo físico, o que acontece com a alma?
Para onde vão as almas após romperem com os liames que as
prendem ao corpo de carne? A resposta dada a esta questão é a
seguinte: depois da ruptura dos laços que unem a alma ao corpo,
esta retorna ao seu lugar de origem. Este lugar é concebido
diversamente pelas diferentes comunidades e, não raro, em uma
mesma comunidade coexistem concepções diferentes sobre a
localização do mundo dos espíritos. Para uns, o mundo das almas
fica sobre a terra; para outros, no alto, no céu; para outras ainda,
nas margens de um lago distante. A maioria acredita que esse
lugar é um espaço paradisíaco, com muita caça, com o sol
brilhando constantemente e rios que serpenteiam tranqüilos sem
jamais secarem. Tratando desse outro mundo na cultura kadiweu,
anota o antropólogo Darcy Ribeiro:
23

”É na mitologia que se encontra a expressão mais
completa sobre a vida de além-túmulo. Já comentamos neste
trabalho a lenda que relata as experiências sobrenaturais
de um kadiweu que visitou os mortos, conviveu longamente
com eles e voltou para contar qual a vida que se deve
esperar depois da morte (dos. XXII). Vimos, então, que os
mortos vivem no mesmo campo que os kadiweu,
cavalgando, caçando, pescando e até casando como os
vivos, porém, em condições ideais, sem os percalços e as
malícias do mundo real”
(op.cit.-,p. 195.)

Nas comunidades totêmicas da Austrália, que foram o objeto
dos estudos de Durkhein na obra citada, existem crenças bem
desenvolvidas sobre a reencarnação. Conforme Spencer e Gillen
(in Durkhein, op. cit., p. 252), as almas que animam o corpo dos
recém-nascidos não são criações especiais e originais, mas existem
desde antes do nascimento. Todas as tribos australianas admitem
a existência de um número definido de almas, ao qual não se pode
acrescentar uma única alma. Deste estoque de espíritos é que
vêm aqueles que tomam um corpo na terra. Segundo essas
concepções, quando o indivíduo morre, sua alma abandona o corpo
e volta ao mundo espiritual. Ao fim de um determinado tempo,
porém, a alma torna a nascer. São essas reencarnações que dão
origem às concepções e aos nascimentos.
Os leitores que nos seguiram até aqui já podem perceber, e
com bastante clareza, a razão de nossa epígrafe. Quando os
espíritos dizem a Kardec que a idéia de Deus é imanente aos
povos primitivos, sendo uma espécie de patrimônio do espírito,
que não foi imposta pela educação, embora por ela possa ser
aprimorada, poderiam acrescentar que nem só a idéia de Deus
faz parte deste patrimônio, mas outras idéias, como a da
reencarnação, da comunicação entre os planos espiritual e material,
a necessidade do exercício mediúnico orientado, também são
componentes dele. É claro que essas idéias não se encontram
codificadas num corpus, como acontece com o Kardecismo. São
24

princípios vagos, imprecisos, lembranças esfarrapadas, intuições;
mas nem por isso distantes das verdades espirituais. Assim, as
verdades defendidas pelo Espiritismo não são, de modo algum,
verdades espíritas, num sentido exclusivista, mas verdades humanas
que existem com o homem em todos os tempos e todos os lugares.
25

PARTE II
A NOÇÃO DE ALMA ENTRE OS POVOS PRIMITIVOS

É muito difícil - diz-nos Durkhein - conceber a existência de uma sociedade, ainda
que grosseiramente organizada, que não tenha
todo um sistema de representações coletivas
procure dar conta da existência da alma e de Quais são, porém, as características da alma

Austrália, ela possui o mesmo aspecto do
corpo, mas é tão pequena que pode passar
pelos mais exíguos orifícios. Por outro lado, ao mesmo tempo a
alma pode ser concebida na forma de animais. Assim, pode-se dizer
que a alma, nessas comunidades, não possui uma forma definida
podendo apresentar-se dos modos mais diversos conforme as
exigências do mito ou do rito.
A substância de que ela é feita também é indefinida
entretanto, as informações que possuímos sobre a concepção dê
alma entre os povos primitivos nos levam a pensar que elas não
são totalmente despidas de materialidade. Possuem necessidades
físicas e podem comer, beber, sentir cansaço e, quando libertas
do corpo, levam uma vida bastante análoga a que levavam quando

nota: Estatueta africana, usada em ritos mágico religiosos contra doenças.
26

encarnadas. Muitas vezes, consoante essas crenças primitivas,
as almas costumam esvoaçar entre os galhos das árvores e, nessas
ocasiões, produzem um barulho característico que qualquer pessoa
pode ouvir; entretanto, se podem ser ouvidas, não podem ser vistas.
Apenas os velhos e os feiticeiros podem ver os espíritos, os
primeiros em virtude de sua idade e os segundos através do
desenvolvimento de certas faculdades psíquicas que os fazem
perceber coisas que escapam aos sentidos da maioria das pessoas.

As pessoas comuns raramente vêem os espíritos. Isto
acontece apenas quando estão prestes a morrer prematuramente,
assim, para esses povos, a visão dos espíritos é uma espécie de
presságio sinistro e não um privilégio. A alma é também, em certo
sentido, imaterial, já que não possui as mesmas características do
corpo físico. Talvez fosse mais correto afirmar que a maioria desses
grupos pensa a alma como formada por uma espécie de matéria
sutil, algo etérea, semelhante a uma sombra como acontece no
Mundo dos Mortos dos antigos gregos.
Os povos primitivos possuem uma noção bastante clara da
independência da alma em relação ao corpo. Esta convicção tem
a sua origem na observação que fazem naturalmente dos
momentos em que a alma abandona o corpo como acontece nos
desmaios ou durante o sono. É, porém, no momento da morte que
essa separação se faz de modo mais claro e definitivo. Para eles,
contudo, a vida não acaba com esta separação pois, quando a
alma deixa o corpo, que não mais lhe serve de habitação, parte
para um outro mundo onde passa a ter uma vida autônoma, mas
não muito diferente da vida que levava na terra.
Até aqui podemos estar dando a idéia de que a alma e o corpo
nestes sistemas, são duas realidades separadas em que o corpo é
uma espécie de roupagem da alma; se isso estiver acontecendo, julgo
necessário fazer uma correção. Em verdade, os primitivos não
entendem a relação alma-corpo como uma dualidade absoluta. O
corpo e a alma, do ponto de vista deles, formam uma unidade tão
estreita que os ferimentos do corpo podem atingir a alma.
27

A relação da alma com o corpo é tão íntima que, em muitos
casos a alma pode ser confundida com certas partes do corpo.
Deste modo, alguns órgãos e algumas produções orgânicas,
passam a ter um valor especial no sistema religioso desses povos.
Estão nesses casos: o coração, a respiração, o fígado, o umbigo,
a placenta, o sangue, a saliva, a urina, o sêmen e os cabelos.
Estes elementos são, por assim dizer, não habitações da alma,
mas a própria alma ou partes dela. Quando, por exemplo, o sangue
escorre, a alma pode escapar com ele. Idéias muito próximas a
essas encontram-se na Bíblia onde se lê: O Senhor abominará
todo aquele que comer sangue pois o sangue é a vida (alma) da
carne. (Deut. XVII: 10-16).
A alma é também identificada com a respiração já que, ao
morrer, não mais se respira. Deste modo, essa idéia de disseminar
a alma por diversas partes do corpo, dá origem à multiplicidade
de almas, cada qual relacionada com um certo órgão ou com uma
determinada função.
Esta noção de psicologia primitiva encontra eco em povos
antigos como os egípcios e os gregos. Tratando da questão dos
amuletos egípcios, Wallis Budge(Magia Egípcia, p. 31), diz que,
no antigo Egito, o coração não era apenas a sede da força da
vida, mas também a fonte dos pensamentos bons e maus. Depois
da morte, era guardado com cuidados especiais, mumificado
separadamente e, junto com os pulmões era preservado em um
jarro sob a proteção do deus Tuamutef. Os egípcios consideravam
o coração um órgão tão importante que, em período muito mais
primitivo, se introduziu no Livro dos Mortos um texto com o
objetivo de que o morto conseguisse um outro coração para ocupar
o lugar do que havia sido mumificado.
Em Homero (Ilíada. C. I.) lemos:
Tendo falado, assentou-se Chalcas e se ergueu o herói,
filho do Atreu, Agamenon de extensos poderes cuja alma
sombria ardia em furor...
28

No texto em grego, porém, a expressão ”alma sombria”
corresponde a ”Seu diafragma era negro em toda a volta”. O
diiifrugma era, para Homero, o núcleo da vida emotiva e mesmo
intelectual já que é no peito que ele coloca o ”Nous” (Espírito).
Idéia muito semelhante repete-se no mesmo poema (C. XXI 441).
Exemplos como esses podem ser encontrados na maioria
das religiões da Antigüidade.
2.1. A Sobrevivência da Alma entre os Povos Primitivos
De um modo geral, as grandes religiões do mundo pregam
que a vida não termina na paz dos cemitérios e que a alma, liberta
do corpo físico, continua a viver em um outro mundo. Esta crença
na vida depois da morte não é um privilégio dos grandes sistemas
religiosos porque dela participa a maioria das chamadas religiões naturais.
Diz James G. Prazer (The Fear of the Dead in Primitive
Kcligions), que os margi, da Nigéria, acreditam na imortalidade
por meio da reencarnação da alma dos mortos nos recém-nascidos;
entretanto este é um privilégio das almas das pessoas boas. As
almas dos maus estão condenadas a perecerem no fogo.
De um modo geral, os povos primitivos acreditam que, na
outra vida, o morto tem as mesmas paixões e sentimentos que
mantinha nesta. A maioria das tribos da África Oriental supõe
que a vida da alma depois da morte só difere da nossa pelo fato
de o mundo espiritual não ser visível. Os batangas, tribo bantu do
Sul da África, afirmam que a vida no plano material é muito
semelhante a do plano espiritual; os espíritos vivem em uma cidade
subterrânea onde cultivam o campo, conseguem grandes colheitas,
têm gado em abundância e estabelecem, uns com os outros,
relações bastante fraternas.
Bronislaw Malinowsky, que estudou os nativos das Ilhas
Trobriand, escreveu a respeito das crenças desses selvagens:
29

Mais algumas palavras devem ser ditas a respeito de
algumas idéias mágico-religiosas dos nativos de Trobriand.
De todos os fatos relativos à crença nos espíritos dos mortos,
a que mais me impressionou foi a de que esses nativos quase
não têm nenhum medo de fantasmas e não apresentam as
sensações de apreensão que nos são características ao
pensarmos em uma possível volta dos mortos. Os nativos
canalizam todos os seus temores e apreensões à magia negra,
as bruxas voadoras, aos seres malévolos causadores de
doenças; mas acima de tudo isso aos feiticeiros e bruxos.
Depois da morte os espíritos emigram para Tuma, ilha situada
no Norte de Boyawa, lá permanecendo por um novo período
de tempo - segundo uns, debaixo do solo, segundo outros
na própria superfície da terra - mas sempre invisíveis. Esses
espíritos voltam para visitarem suas aldeias uma vez por ano
e participam, então, do Milamala, a grande festa anual em que
recebem oferendas. Por vezes, nessas ocasiões, eles aparecem
aos vivos, mas esses não se deixam alarmar por isso. De um
modo geral, os espíritos não influem muito nos seres humanos,
quer para o bem, quer para o mal. Os espíritos são invocados
em inúmeras fórmulas mágicas e recebem oferendas em diversas
cerimônias rituais, mas, em seu meio, nada existe que lembre a
mútua colaboração entre o homem e os espíritos, característica
essencial do culto religioso em outras culturas.
(B. Malinowsky, Argonautas do Pacífico, p. 69)

Um costume muito antigo - praticado inclusive pelos gregos
e romanos - é o de enterrar os mortos no interior das casas. Este
costume aparece também na África, na índia, na América do Sul
e em algumas regiões da Micronésia. Não se sabe, contudo, a
razão de tal prática. Talvez se quisesse, por meio desses recursos,
atrair a proteção e a amizade do morto para o ambiente doméstico;
ou, mais simplesmente, indicar que o morto, mesmo em sua nova
condição, continuava a fazer parte da família.
Uma antiga tradição (hoje desaparecida) da tribo dravídica
dos Cond mandava que se enterrasse o morto dentro da habitação
para que a sua alma renascesse mais facilmente em uma criança.
30

Este costume encontra eco em outras tribos indianas onde se
acredita que, se enterrando as crianças (principalmente as que
nascem mortas) na soleira das casas, suas almas nascerão em
crianças da mesma família. Lembra Prazer que, em diversas partes
da África, o costume de enterrar os mortos no interior das casas e
reencarnação encontram-se indissoluvelmente ligados.
Até aqui o nosso estudo indica claramente que os povos
chamados primitivos possuem uma crença bastante sólida na
existência da alma e na sobrevivência desta depois da morte do
corpo material. Como vimos anteriormente, essas crenças
comportam a existência de um Mundo Espiritual para onde segue
depois desta vida. Apesar da crença na existência desse
plano espiritual, muitos primitivos acreditam que os mortos podem
participar da vida cotidiana dos vivos, quer para auxiliá-los quer
para criar-lhes dificuldades. Esta é a razão porque esses povos
costumam oferecer presentes aos mortos para que possam gozar
de sua proteção e evitar a sua ira.
Assim, é muito necessário cercar-se de cuidados especiais
quando se tem que lidar com os mortos. Relata Prazer que, entre
os mangar, uma tribo guerreira do Nepal, os parentes que retornam
do um funeral devem mandar à frente um dos seus para erguer
uma barricada de espinhos sobre a estrada, em meio ao percurso
do túmulo e a casa onde o morto viveu. Depois de ter armada
a barreira de espinhos, ele coloca ali uma grande pedra e fica a
espera dos outros parentes, tendo na mão direita um vaso de incenso
e na esquerda alguns fios de lã. Um a um, os parentes vão passando
sobre a pedra e são envolvidos na fumaça do incenso.
Cada uma das pessoas toma um fio de lã e o coloca em
torno do pescoço. A finalidade desta cerimônia é impedir que a
alma do morto possa seguir os parentes e se estabelecer em sua
antiga casa. O espírito é imaginado como tendo proporções
minúsculas, sendo, portanto, incapaz de saltar sobre a cerca de
espinhos. Quanto ao incenso, parece ter a finalidade de espantar
o espírito no caso de ele tentar superar o obstáculo dos espinhos.
31

Entre os lakher, uma tribo do Assam, quando morre alguém,
os líderes da comunidade, temendo que a alma do falecido possa
entrar nas suas casas e provocar algum tipo de dano, apanham um
grande malho de bater arroz e o colocam ao lado da soleira da porta.
O espírito, ao se aproximar, vê o malho e, tomando-o por uma serpente,
foge aterrorizado. Se, entretanto, o espírito for mais atento e reconhecer
o mangau, poderá ficar temeroso de que lhe desanquem as costelas
e fugirá também voltando para o lugar de onde veio.
Assim, todo cuidado deve existir para que o espírito não
volte a coabitar com os vivos. Os gregos e os romanos mantinham
o culto dos mortos com o objetivo de fazê-los permanecer no
Hades. O morto que não recebe culto, deixa o mundo das sombras
e vem para o mundo exterior em busca do sangue reparador,
beber água dos charcos imundos e assustar as pessoas nas
estradas solitárias. O morto deve, portanto, ter o seu lugar. Os
vivos precisam estar certos de que os que morreram ocupam o
espaço que lhe é próprio e não lhes venham perturbar a vida. O
morto é duplamente perigoso porque comunica a morte ao outro
e atesta a efemeridade da vida. As pessoas, em geral, temem os
mortos e procuram, como se isso fosse possível, cortar todas as
relações que teriam com eles.
O medo que os vivos têm dos mortos pode tomar as mais
variada formas. Conta L. V. Thomas, citado por José Carlos
Rodrigues (O Tabu da Morte, p. 33). que, em Nova Guiné, os
viúvos, atemorizados com as almas de suas esposas falecidas,
costumam andar munidos de porretes. Em várias sepulturas préhistóricas
havia claros indícios de que o cadáver havia sido
amarrado antes de ser colocado na sepultura. Tudo é válido para
que o morto não deixe a sua sepultura. Em Uganda, os polegares
do defunto são amarrados aos artelhos; os nossos caiapós amarram
os tornozelos do cadáver e ligam as mãos aos joelhos; na região
do Tigre (Etiópia) amarram-se os polegares aos pênis e no Canadá
(Quebec) enterra-se o morto descalço para que ele não possa
caminhar sobre a neve ou sobre o gelo.
32

Nós próprios, a despeito de nossa cultura sofisticada,
levamos, consternados, os nossos mortos para o cemitério;
choramos, sofremos, cobrimos com flores a sepultura e o cadáver
na terra; depois, voltamos para casa com a certeza de que o morto ficou lá; daí expressões mágicas como Deus o guarde, Deus o tenha (preso), descanse em paz, etc.
Todas essas práticas parecem confirmar que no espírito humano
em todos os tempos e em todas as culturas, há como que em gérmen
rejeição da morte e a idéia de que a vida não cessa na paz da
sepultura, que ao terminar a vida do corpo, o espírito liberto prossegue
vivo e atuando conforme as suas boas ou más inclinações.
2.2. Minha alma, tenha cuidado
Neste capítulo, continuamos a estudar as crenças primitivas
sobre a alma e a sua sobrevivência. Nesta seção, seguiremos
muito de perto um capítulo do monumental Ramo de Ouro, de J.
l. Prazer, intitulado os Perigos da Alma. Conforme tivemos
ocasião de ver no início deste trabalho, os povos primitivos explicam
os movimento dos seres vivos por meio de uma força invisível que
habita os homens (a alma), os animais e até mesmo os vegetais.
) que faz o homem caminhar, conversar, caçar, pescar ou amar é
.1 alma concebida em muitos casos como um homúnculo
semelhante ao seu possuidor. Durante o sono, a alma escapa do
corpo temporariamente e no momento da morte ela o abandona
definitivãmente. Assim, se a vida do corpo depende da alma, é
fundamental arranjar modos de prendê-la ou de fazê-la voltar ao
corpo quando deste se afasta temporariamente. A esta altura,
julgamos interessante trazer ao nosso trabalho duas perguntas do
O Livro dos Espíritos para que o nosso leitor possa observar
melhor as semelhanças entre essas crenças e o ensino dos espíritos.
400. O espírito encarnado permanece de bom grado no
seu envoltório corporal?
- É como se perguntasses se ao encarcerado agrada o
cárcere. O espírito encarnado aspira constantemente à sua
33

libertação e tanto mais deseja ver-se livre do seu invólucro,
quanto mais grosseiro é este.
401. Durante o sono, a alma repousa como o corpo?
- Não. O espírito jamais está inativo. Durante o sono,
afrouxam-se os laços que o prendem ao corpo e, não
precisando este da sua presença, ele se lança pelo espaço e
entra em relação mais direta com os outros espíritos.
(Allan Kardec. O Livro dos Espíritos, p. 221.)
As precauções que os primitivos tomam nos casos em que
a alma se afasta do corpo por algum tempo, manifestam-se na
forma de certas interdições (tabus) e recursos mágicos que visam
a assegurar a sua presença no corpo físico ou o seu retorno ao
invólucro carnal, caso sofra algum tipo de impedimento.
Antes de entrarmos nos casos específicos do afastamento
da alma, julgamos oportuno, examinar mais demoradamente a
questão da forma que a alma possui entre esses povos. Em muitas
comunidades primitivas a alma tem a forma de um ser humano,
mas é muito pequena, conforme vimos no exemplo dos mangar.
Os hurons acreditam que a alma é uma réplica do corpo físico.
Os esquimós defendem a idéia de que a alma é uma cópia do
corpo-de-carne, mas feita de matéria sutil e etérea. Entre os
nootkas da Colômbia Britânica, a alma é um homúnculo que habita
a cabeça. Assim, se a alma se mantém saudável, a pessoa também
vive sadia e vigorosa, porém, se algo acontece com a alma e a
perturba, ela perde a posição vertical que lhe é própria e o seu
portador enlouquece.
Os selvagens que vivem no curso inferior do rio Prazer,
pensavam possuir quatro almas, uma na forma de um duplo e as
outras na forma de sombra. Na tribo dos molosios, há a crença
em que a alma é um homenzinho que repete exatamente a forma
do corpo em que habita. Esta idéia da alma como duplo do corpo
físico encontra-se ainda nas antigas civilizações, como no Egito
faraônico, conforme veremos em outra parte deste trabalho.
34

Nesses sistemas de crenças, os duplos não são apanágios
ipenas dos seres humanos. Os animais e até mesmo os objetos
possuem seus duplos cujas essências são demasiadamente sutis
por isso não podem ser vistos pela maioria das pessoas. Apenas
iniciados, graças a treinamentos especiais, conseguem ver os
duplos das pessoas, dos animais e das coisas. Os duplos humanos,
às vezes, abandonam o corpo, deixando-o em uma espécie de
êxtase, indo manifestar-se em lugares distantes.
As precauções que os primitivos tomam nos casos em que
a alma se afasta do corpo manifesta-se na forma de certas
interdições ou tabus que nada mais são do que regras, visando a
assegurar a presença do espírito no corpo.
A alma reproduz o corpo material de tal modo que, na
concepção de muitos povos primitivos, existem almas baixas, altas,
magras ou gordas de acordo com o corpo que animam. Os
habitantes de Nias, uma ilha situada a oeste de Sumatra, tinham
por certo que, se perguntássemos a cada homem antes de seu
nascimento de que tamanho ou peso ele quer sua alma, este a
conseguiria tal como a deseja. Este exemplo é de Prazer e nos
parece não muito claro, entretanto vemos nele ecos, embora muito
distantes, da teoria espírita segundo a qual o espírito antes de
encarnar escolhe o corpo (não a alma) em que viverá a experiência
na carne. Na pergunta 335, lê-se: Cabe ao espírito escolher o
corpo em que encarne ou somente o gênero de vida que lhe sirva
de prova? Responde o espírito: Pode também escolher o corpo,
porquanto as imperfeições que este apresente ainda serão, para o
espírito, provas que lhe auxiliarão o progresso, se vencer os
obstáculos que lhe oponha. Nem sempre, porém, lhe é permitida a
escolha do seu invólucro corpóreo; mas simplesmente, a faculdade
de pedir que seja tal ou qual. (O Livro dos Espíritos, p. 196)

A extensão da vida de um homem é proporcional à extensão
de sua alma. As crianças que morrem cedo possuíam uma alma
bastante breve. A concepção que os habitantes das Ilhas Fidgins
têm da alma como sendo uma miniatura do corpo, aparece muito
claramente nos usos observados quando da morte de um chefe.
35

Logo que um chefe desencarna, certos homens, encarregados
hereditários das pompas funerárias, tomam o cadáver, ungem-no
e o enfeitam, estendendo, depois, o corpo em uma esteira. Levamno
às margens de um rio onde um barqueiro vem buscar a alma
do morto para levá-la para outro lado. Quando esses nativos
acompanham o chefe em sua última viagem, trazem consigo grandes
leques bem perto do solo. Se alguém lhes pergunta por que levam
os leques deste modo, eles explicam que fazem isso porque a alma
do chefe nada mais é do que uma criança pequena.
Feitas essas considerações, voltemos ao assunto central
desta parte do trabalho: os perigos da alma. Os povos primitivos
de diversas regiões da terra acreditam que a alma pode escapar
do corpo por meio de aberturas naturais como a boca ou as
narinas. Assim, os habitantes das Célebes têm por hábito colocar
uma fita do nariz aos pés de um doente para impedir que a alma
escape. Em Turik, na região do Rio Baron, em Bomeo, os
selvagens se recusam a se separar de algumas pedras
semelhantes a anzóis porque elas possuem a virtude de prender
a alma ao corpo. Quando na comunidade dos Dayaks, em Costa
Rica, procede-se à iniciação de um xamã, supõe-se que os dedos
dos candidatos são providos de anzóis adequados para
capturarem as almas fugitivas.
Quando acontece uma epidemia, os índios goagires, da
Colômbia, atribuem-na a um mau espírito que é, sem dúvida, a alma
errante de um inimigo. Eles, então, suspendem barbantes providos de
anzóis nos tetos de suas cabanas e por todas as árvores da vizinhança
na esperança de que o mau espírito caia em uma dessas armadilhas
e seja, assim, impedido de prosseguir em sua tarefa nefasta.
Os índios colches, do oeste do Paraguai, têm o costume de
enfiar flechas no solo, em torno de um doente, com a finalidade
de impedir que a morte chegue até ele. Os xamãs haidos possuem,
em seu trabalho, um osso oco no qual eles prendem as almas que
escapam de um corpo. Os indus, quando vêem alguém bocejar,
estalam o dedo polegar supondo que, deste modo, impedem que a
36

alma, do bocejante escape pela boca aberta. Em nossa sociedade quando alguém espirra dizemos saúde e quando boceja, fazemos em nossa boca aberta o sinal da cruz por motivo muito semelhante.
Nas Ilhas Marquesas, para impedir que um moribundo faça sua passagem, era costume obstruir-lhe a boca e as narinas para não permitir que a alma escape e suceda a morte. Os itomanos
da América do Sul usam selar a boca e o nariz por medo de que
a alma de um moribundo, ao sair, penetre em um dos presentes.
Entre os walkeburas australianos, terminado o enterro, no momento
de abandonar o corpo, coloca-se carvão ardente no ouvido do
cadáver para conservar a alma no interior do corpo e se tenha tempo
para fugir para bem longe. Durante o período de luto, os esquimós
fecham as narinas com feno ou cabelos para que suas almas saudosas
de repente não sigam a do morto. As pessoas que cuidam de um cadáver
também não devem descuidar-se desta prática.
Em Bomeo, os kalans consideram que a doença resulta da
essência da alma. Deste modo, quando um homem cai doente e
restabelece, deverá esforçar-se ao máximo para que sua alma
não escape de novo. A principal maneira de se impedir a fuga da
alma consiste em se amarrar em torno do pulso uma pérola que
possui virtudes mágicas. Muitas vezes, com medo de que a pérola
se quebre, desenham no pulso uma representação desta.
Os refors, povo das Célebes, quando uma criança está para
Nascer, correm e, com medo de que a alma do recém-nascido
escape, fecham todos os orifícios, fendas, rachaduras e até buracos
de fechadura. Amordaçam-se também, a boca dos cães, gatos e
demais animais domésticos para que estes não devorem a alma
que ingressa na vida material. Por esta mesma razão, todas as
pessoas da casa - inclusive a própria mãe da criança - devem
permanecer de boca fechada durante todo o tempo do resguardo.
Se interrogados sobre o motivo por que não tapam as narinas, ;
respondem que o próprio processo respiratório impediria a
penetração da alma.
Muitos povos representam a alma como um pássaro pronto
a alçar vôo. Os índios bororós imaginam que a alma humana possui
37

a forma de um pássaro que durante o sono e no momento da
morte deixa o corpo. Para o belguios, da Colômbia, a alma é um
pássaro que vive na nuca dentro de um ovo. Se a casca do ovo se
rompe, a alma escapa e a pessoa morre; se, entretanto, a alma
escapa, sem romper a casca, o seu portador enlouquece. Os xamãs
que possuem apurada sensibilidade para as coisas do espírito,
escutam o som do bater de asas das almas, o que se assemelha à
: música; por isso, quando uma alma errante passa voando perto
de um xamã, ele a captura e a coloca na nuca de seu proprietário,
naturalmente no caso de ele não estar morto.
Se a alma é um pássaro, é bem provável que se alimente de
arroz, desta maneira, entre os battas, de Sumatra, quando um homem
volta de uma empresa perigosa, colocam-se grãos de arroz em sua
cabeça. Estes grãos são chamados de ”padiruna tondi” que significa:
”meio de fazer prender a alma nele”. Em Java também se coloca
arroz na cabeça de pessoas que escaparam de um grande perigo.
Ao sul das Célebes existe a crença em que a alma de um
noivo é tentada a escapar na hora do casamento, assim, costuma;
se espalhar arroz sobre o noivo para não deixar que a sua alma
parta, em um momento tão solene. Durante as festas é prática
comum atirar-se arroz na cabeça dos convidados para lhes
preservar a alma. As pessoas que obtém sucesso passam por
idêntico tratamento para impedir que suas almas deixem seus
corpos atraídas por espíritos invejosos.
Entre os povos primitivos supõe-se que as almas das pessoas
adormecidas deixam o corpo e vão visitar lugares, ver pessoas
amigas ou inimigas e realizar atos que desejam intensamente.
Quando um índio bororó acorda de um sono profundo, fica
firmemente convencido de que sua alma foi pescar, caçar, derrubar
árvores e realizar outras ações com as quais havia sonhado. Certa
vez, uma aldeia bororó foi tomada de pânico porque um índio
sonhou que o inimigo vinha atacá-los.
Um índio macusi, cuja saúde estava combalida, sonhou que
seu patrão o havia feito descer em sua canoa através de uma
série de cataratas perigosas. No dia seguinte reprovou severamente
38

o homem por, naquela noite, ter feito sofrer tanto um pobre doente.
Os índios do Chaco costumam espantar os que os visitam com
histórias fantásticas e por isso são tidos como grandes mentirosos;
esses relatos, entretanto, nada mais são do que acontecimentos
inverídicos que eles tomam por verdadeiros.
A ausência da alma é perigosa porque, se por algum motivo
ela não puder retornar ao corpo, o seu proprietário morrerá. Há
uma crença antiga na Alemanha segundo a qual, se uma pessoa
dorme de boca aberta, a alma pode escapar na forma de um rato
ou de um pássaro e se não puder regressar a pessoa adormecida
morrerá. Na Transilvânia não se permite que uma criança durma
de boca aberta porque sua alma pode escapar na forma de um
rato e a criança não mais acordará. Quando um negro da Guiné
acorda pela manhã com o corpo dolorido, tem a certeza de que,
durante o sono, esteve lutando com uma outra alma. Nas ilhas
Arei, os moradores de uma casa onde alguém morreu não dormem
durante um longo período porque a alma do morto continua na
casa e poderão encontrar-se com ela durante o sono.
Do mesmo modo, os índios do rio Thompson superior, na
Colômbia Britânica, têm o costume de se reunirem na casa onde
morreu alguém e ali ficam acordados. Têm medo de que suas
almas possam ser levadas durante o sono pela alma do morto. Os
longuas, que habitam o Grão-Chaco, pretendem que os espíritos
dos mortos podem voltar à vida e tomar posse do corpo de uma
pessoa adormecida, enquanto a alma do dorminhoco prosseguia
ausente. Quando um dayac sonha que caiu na água acredita que
este sonho realmente foi realidade. Chama, então, um mago que
Iraz uma bacia cheia de água, e este, utilizando um anzol, tenta
pescar a alma do cliente e, conseguindo, devolve-a a seu dono.
Entre os santals conta-se a seguinte história: um homem,
estando adormecido, foi presa de um grande desejo de beber água.
Sua alma, sob o aspecto de um lagarto, deixou o corpo e entrou
em um cântaro para matar a sede. Neste momento, o dono da
vasilha, descobrindo o lagarto, tapou o recipiente, impedindo que
o animal saísse, o que causou a morte do homem. Enquanto os
39

parentes e amigos se preparavam para queimar o cadáver, alguém
descobriu o cântaro e soltou o lagarto que, imediatamente, retornou
ao corpo que lhe servia de morada. O morto, no mesmo momento,
voltou à vida. Perguntou, então, aos presentes por que choravam.
Eles explicaram que o acreditavam morto e iam queimar seu corpo.
Ele contou que havia ido ao fundo de um poço para procurar
água, mas que tinha sido difícil retornar.
Todos os exemplos dados até aqui parecem-nos suficientes
para nos oferecer uma idéia bastante clara das crenças dos povos
primitivos sobre a existência da alma, tomada como o elemento
que dinamiza o corpo, imprimindo-lhe movimento e a faculdade
da inteligência. Sem a alma, o corpo perece, mas esta não tem o
seu fim com a morte do corpo. Não há, entretanto, entre os
primitivos, uma teologia definida e um culto organizado. Em
verdade, a religião desses povos - se é que neste caso se pode
falar de religião - estrutura-se a partir das relações entre o homem
e a natureza, sendo seus principais elementos a magia, o totem, o
tabu, o mana, o mito e a noção de sagrado. Estas crenças primitivas,
entretanto, são crenças básicas das grandes religiões reveladas
tanto no passado como no presente.

2.3. Os Poderes Mediúnicos dos feiticeiros Africanos
Nesta seção estudaremos, valendo-nos do excelente livro
de César de Vesme intitulado Histoire du Spiritualisme
Experimental, diversos casos protagonizados por feiticeiros
africanos que possuem explicação nos postulados da Doutrina
dos Espíritos e que, por isso, decidimos chamar de mediúnicos.
Iniciemos pelo seguinte caso: M. David Leslie, um caçador e
comerciante da África do Sul, contou ao seu amigo M. Cyrril
Campbell, um antigo correspondente do jornal The Times, um caso
notável que Campbell publicou na Occult Review, editada em
Londres. Vejamos o relato.

Leslie havia enviado ao interior do país alguns de seus
caçadores nativos que deveriam encontrar-se com ele dali a alguns
40

dias em um certo lugar. No dia marcado, Leslie compareceu ao
local do encontro e verificou que seus caçadores não haviam
ingressado. Decidiu, então, procurar um feiticeiro das redondezas
para saber o que havia acontecido com seus homens. O feiticeiro,
de início, não concordou porque não se sentia muito a vontade em
malhar para um branco, mas, por fim, concordou, dizendo que
entraria a porta da distância e viajaria por ela, mesmo que isso
custasse a sua própria vida. O feiticeiro perguntou, então, quantos
eram os caçadores e os seus respectivos nomes. Leslie hesitou
um pouco em ceder ao homem aquelas informações, mas,
finalmente, concordou. O adivinho acendeu oito fogos um para
cada caçador e colocou nas chamas uma raiz que, ao queimar-se
deixou escapar um odor muito ruim.
A seguir, absorveu certas drogas e caiu em transe durante
cerca de dez minutos com o corpo agitando-se bastante. Depois,
tomou as cinzas do primeiro fogo, descreveu o homem que ele
representava e falou: este homem está morto de febre e o seu fuzil
perdeu-se. Afirmou ainda que o segundo caçador havia matado
quatro elefantes. Descreveu o tamanho e a forma das presas dos
animais. O terceiro havia sido morto por um elefante, mas o seu
fuzil seria recuperado. Em continuação, descreveu o estado de todos
os outros, dizendo que eles retornariam antes de três meses e viriam
por um caminho diferente daquele que haviam combinado.
A predição do feiticeiro se realizou em todos os detalhes.
Os homens estavam muito longe dali o que tornava impossível
ao feiticeiro conseguir aquelas informações. Elimina-se ainda
a hipótese telepática, pois o consulente nada sabia da situação
real de seus homens.
Um outro caso não menos interessante é o de um inglês
que, estando caçando com um amigo ao norte da Pretória,
encontrou um feiticeiro e, por diversão, decidiu consultá-lo. O
cafre abriu um saco e colocou no chão o seu conteúdo: pedaços
de vidro, fragmentos de ferro, de louça e coisas assim. Depois de
examinado atenciosamente esses objetos, dirigiu a palavra a
um dos consulentes dizendo-lhe que há dois ou três anos antes ele
41

havia atravessado as grandes águas para ir a terra dos brancos
onde deveria se casar com uma jovem que morrera pouco tempo
depois. Agora estava noivo de uma outra jovem pretoriana, mas
que, apesar da mútua afeição, o casamento não se realizaria, pois o
pai dela não considerava suficiente a condição financeira do noivo.
O feiticeiro colocou os objetos no chão para o novo
consulente, mas repõe imediatamente os objetos no saco,
recusando-se a dar informações sobre as coisas que havia
observado. Os presentes insistem e ele joga de novo os cacos no
chão e torna a avaliar os resultados. Continua, entretanto,
reticencioso. Pressionado, o feiticeiro diz que via coisas muito
tristes e não queria magoar o seu consulente. O homem, porém,
insiste mais uma vez e pede ao feiticeiro que continue e que não
tema fazê-lo sofrer. O mago obedece e lhe diz o lugar exato
onde ele mora, seu estado civil e o número de filhos que possui.
Afirma também que a filha mais nova dele, Viollete, está muito
doente e os médicos a desenganaram. Sua mãe passa os dias
com ela nos braços dizendo: ”Ah! Minha filhinha, tenho medo
de que seu pai não a veja mais”.
Os dois amigos voltaram para o seu país seis semanas mais
tarde. O que foi objeto das tristes previsões do cafre, ao chegar a
casa foi recebido pela esposa que lhe disse estar doente a pequena
Viollete. Ele lembrou-se, então, das palavras do feiticeiro e
perguntou à mulher quando a criança havia adoecido. A mulher
responde e os dados coincidem perfeitamente. Pergunta à esposa
se ela, por ventura, se lembrava de alguma palavra ou expressão
que houvesse dito em momento de grande aflição. Ela pensou um
pouco e falou: Eu disse, Ah! Minha pequena, temo que teu pai
não te veja mais!
Os casos de adivinhos cafres que deixam boquiabertos os
homens brancos que vão consultá-los por curiosidade ou para se
divertirem, são muito variados. O dr. Schultz, um médico alemão,
interrogou longamente um desses adivinhos, encontrado por acaso
em uma região da África durante a Guerra dos Boers. As perguntas
diziam respeito a particularidades da família do alemão que eram
42

impossíveis de ser conhecidas pelo cafre. Em meio à sessão, o
adivinho faz referência a um acontecimento muito desagradável
da vida do dr. Schultz e afirma que ele voltaria para a sua terra.
Aquilo lhe pareceu um despropósito já que ele pretendia se
estabelecerem na Pretória; entretanto, a predição se cumpriu
exatamente pouco tempo depois.
M. Ch. Buli (In de Vesne. op. cit., p. 55.) em uma conferência
feita em Liverpool, a oito de julho de 1912, cujo tema era”O Sistema
de Crenças Religiosas dos Zulus”, relatou diversas experiências
notáveis com adivinhos capazes de localizar à distância objetos
perdidos, bastando, para tanto, se concentrarem e nada mais.
Há também na África casos de feiticeiros capazes de
apresentar determinados tipos de fenômenos que poderiam ser
explicados pela bilocação ou projeção do corpo astral. Um desses
casos, narrado pelo reverendo Pere Trilles, tem o seguinte
conteúdo: Um feiticeiro chamado Ngema Nzago, que era também
chefe de uma tribo, afirmou que iria participar de uma reunião de
feiticeiros realizada a muitos quilômetros do local onde ele estava
(cerca de quatro dias de marcha); o reverendo achou muito difícil
que o feiticeiro pudesse fazer aquela viagem em tempo hábil.
O feiticeiro percebeu que Trilles não estava acreditando na
possibilidade daquele deslocamento e, então, convidou-o para ir a
sua casa na hora em que empreenderia a viagem. O reverendo,
querendo certificar-se de que o feiticeiro faria aquela viagem, propôs
uma prova que foi imediatamente aceita. A prova consistia, no
seguinte: o feiticeiro teria que passar pela casa de um catequista
anigo do reverendo, que morava perto do lugar onde haveria a
reunião. Estando com ele, deveria dar-lhe um recado e lhe pedir
uns cartuchos que haviam sido deixados com ele para guardar.
O feiticeiro, a seguir, passou pelo corpo um líquido vermelho
de odor muito forte, enquanto uma cobra, que desceu do teto,
enroscou-se no corpo do homem que caiu em sono profundo e
letárgico. Seu corpo possuía uma rigidez cadavérica. O reverendo
fez. questão de não arredar pé de onde estava. No dia seguinte, o
43

feiticeiro voltou a si e contou com detalhes o que havia acontecido
na reunião. Três dias depois, chegou a casa de Trilles um negro que
lhe disse: ”Eis o cartucho que tu me pediste pelo feiticeiro.”
Os feiticeiros africanos, entretanto, são muito mais
conhecidos por sua capacidade de produzir malefícios por meio
de bruxarias. Entre os azande, habitantes da África Central, a
bruxaria ocupa um lugar de considerável importância. Há um
trabalho clássico de E. E. Evans-Pritchard, chamado ”Bruxaria,
Oráculos e Magia Entre os Azande” que é extremamente
esclarecedor sobre esta questão.
Os azande acreditam que - diz Evans-Pritchard - (op. cit.
p. 38) certas pessoas são capazes de fazer mal através da
manipulação de certos poderes que lhes são intrínsecos. Um bruxo
não precisa de ritos, de proferir encantamentos ou usar drogas.
Em outras palavras, a bruxaria é um ato puramente psíquico. Os
azande acreditam firmemente que os feiticeiros lhes podem fazer
mal e isto é o suficiente.
De um modo geral, todo azande é uma autoridade em
bruxaria; por isso não precisa de especialistas no assunto a quem
consultar quando se julga vítima de um bruxedo, já que ele próprio
compreende o que se passa consigo e sabe o que deve fazer.
Assim, para cada azande a bruxaria não é uma coisa sobrenatural
no sentido que damos a esta palavra, mas algo que se incorpora a
sua vida cotidiana e que o auxilia a compreender as suas
dificuldades perante a vida. A bruxaria ordena, por assim dizer,
um sistema de valores que está na base da conduta de cada azande
em particular, já que os eventos da bruxaria são praticamente
onipresentes: se a caça fracassa, a roça não dá uma boa colheita,
os pescadores não pescam o suficiente, ou simplesmente um casal
não vive bem; a causa de tudo isso é a bruxaria. Deste modo, não
é de se estranhar que na África o feiticeiro ou bruxo, ocupe um
lugar de tão grande importância.
Robert Randau, prefaciando o livro de Dim Delobson Lês
Secrets Dês Sorciers Noirs - fala das relações existentes
44

entre os feiticeiros e o Mundo dos Espíritos. Comenta Randau:
”nas culturas africanas não existem barreiras entre este mundo e
o outro.”. Eles vivem em total familiaridade com os espíritos dos
mortos e esta familiaridade toca, às vezes, as raias da obsessão;
assim, para eles suas boas ou más ações são sempre devidas a
espíritos. A concepção de alma que esses negros possuem é muito
semelhante a que emerge da Doutrina dos Espíritos, codificada
por Allan Kardec. Do ponto de vista dessas crenças, o ser humano
possui a seguinte estrutura espiritual:
1. Um Espírito imortal.
2. Um corpo material onde o espírito habita.
3. Um corpo fluídico ou duplo etéreo a que chama de siga.
4. Princípio Vital. Elemento que permite a vida do corpo.
Alguns grupos acreditam que o centro do princípio
vital estaria no fígado.
Todos os objetos, os seres humanos, animais, plantas e
pedras possuem suas sigas. Os deuses costumam se alimentar
das sigas das oferendas que lhes são ofertadas. Nos seres
humanos há um elo sutil (cordão fluídico?) que liga o duplo ao
corpo. M. Labouret (Lês Tribus de Rameau, p. 481), citado por
Randau, comenta que, à noite, durante o sono, o duplo deixa o seu
invólucro carnal. Como uma serpente que deixa a sua pele, o
duplo abandona o corpo e leva, durante algumas horas uma
existência independente: experimenta aventuras, encontra-se com
outras almas com as quais conversa, discute ou trabalha. Não se
pode dizer, entretanto, que a vida fora do corpo seja totalmente
independente porque o corpo, através dos sonhos, conhece as
peripécias da alma. Assim, os sustos da alma, os ferimentos que
possa receber, podem causar danos ao corpo físico. Por isso é
muito comum que os feiticeiros levem parte de seu tempo caçando
os duplos que estão afastados dos corpos; pois, se não voltarem
ao seu lugar, poderão causar a morte de seu portador.
Depois da morte, o homem se torna um espírito familiar
(gr. heros, lat. manes) a que chamam de ”Kima” e que se encontra
45

ligado aos lugares onde viveu. Ele recebe com muito prazer as
homenagens de sua família, torna-se seu conselheiro, recebe as
oferendas que lhe são feitas, apossa-se de animais domésticos
que se tornam objetos de seu ódio ou de seu afeto, reencarnamse,
às vezes, em seu próprio clã ou em um clã vizinho. Ele voltará
à vida (através da reencarnação) se não cumpriu na terra as suas
tarefas, ou seja, se morreu na infância ou sem formar família. Ao
fim, contudo, de um certo tempo, ele chega ao país de seus
ancestrais onde viverá uma nova vida não muito diferente da que
viveu na Terra. Um outro detalhe que aproxima bastante a doutrina
espírita e as idéias do povo que estamos estudando é o fato de
que, para eles, a morte nada acrescenta ao patrimônio moral de
um indivíduo. Um homem mau não fica bom depois de sua morte
nem o bom se torna mau. Depois da morte somos o que somos
nem mais nem menos.
Um feiticeiro pode deixar seu corpo e, em estado de errância,
tornar-se um devorador de sigas e para isso penetra à noite na casa
dos homens. Reúnem-se muitas vezes em conciliábulos onde
comunicam uns com os outros seus segredos e constituindo
verdadeiras reservas de víveres (sigas roubadas) que escondem nos pântanos.
Os negros acreditam ainda que podem entrar em contato
com os espíritos, e o método que usam para a comunicação não é
muito diferente daquele que se usa nas práticas espíritas
tradicionais: o feiticeiro (médium) perde, durante um certo tempo,
o controle de sua atividade psíquica; concentra-se e entra em
êxtase. Em linguagem espírita, dir-se-ia que se encontra em transe.
Nesse estado, ele se comunica com o mundo espiritual e os
espíritos falam através dele. A sua voz se altera e ele, neste
momento, nada mais é do que instrumento de um Kinkirsi, isto é,
alma de um defunto. Nessas ocasiões, podem também ocorrer
fenômenos de efeitos físicos como ligeiros toques nos consulentes,
aparições luminosas, aromas especiais, movimentos de objetos e
sons melodiosos.
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A África Negra é o espaço do mistério, das coisas que não
podem ser compreendidas pelo racionalismo dos brancos. Uma
delas é o fenômeno da luminosidade, testemunhado por muitos
exploradores, caçadores e etnólogos. Em seus Proccedings of
tlif Society for Psychical Research, Part. XXXV. p. 331, o dr.
Shcpley conta que, durante uma caminhada noturna por uma região
pantanosa da África Ocidental, o guia perdeu a noção de onde
estavam e a que distância ficava a cidade para onde se dirigiam.
De repente, a frente do grupo, apareceu uma luz, uma espécie de
globo luminoso que parecia com uma lanterna que uma pessoa
portasse. Quando eles se aproximavam da luz, ela se esquivava claramente. Ela continuou na frente do grupo durante alguns
quilômetros até que nas proximidades da cidade, desapareceu. Os
negros explicaram a Shepley que aquela luz que eles haviam visto
era um bom espírito enviado para guiá-los até ao seu destino.
Há na África, muitas práticas, chamadas pelos parapsicólogos
de paranormais e pelos espíritas de mediúnicas, que os feiticeiros
usam em seu dia-a-dia. Estão neste caso a possessão, o transe, a
telepatia, a xenoglossia, a bilocação, a levitação, etc. Com isto fica
claro que os fenômenos espíritas não pertencem aos espíritas e não
acontecem apenas em seu meio. Os fenômenos espíritas pertencem
ao patrimônio da humanidade e existiram em todas as partes do mundo
desde que o homem iniciou sobre a terra a sua longa caminhada.
47

PARTE 3
A TERRA DOS FARAÓS

3.1. Considerações Preliminares
O Egito é uma estreita faixa de terra ao nordeste da África que, como se fosse uma serpente gigantesca e
preguiçosa, se contorce nas margens do Nilo, o velho rio, pai dos homens , e dos deuses. Seu clima é seco!
como a pele dos rinocerontes, as chuvas são escassas e a vida ali só é possível por causa das boas graças
do rio dos rios. O Nilo é o rio sagrado
e misterioso que fertiliza o solo e possibilita as comunicações. Nos meses
de julho a novembro chove torrencialmente nas suas nascentes e
o rio transborda, depositando no vale o lodo fertilizador. Por ele deslizam,
silenciosos, os temíveis crocodilos, assustando os cormorões que voam
displicentes; íbis vagueiam por entre os lotos e os papiros, pequenos
crustáceos correm sobre o lodo verde-escuro. Alguns passos mais à


Nota: Ramsés // (sec. X/V-sec. XIII a.C.). Faraó do Egito de 1304 a
1237 a.C. Terceiro representante da XIX dinastia, conhecido por suas
campanhas contra os hititas.
48

frente encontram-se as terras férteis, ótimas para o plantio do trigo,
algodão, cana-de-açúcar, laranjas e azeitonas.
Nessa faixa de terra vivem os egípcios, povo de origem
caucásica que se misturou com elementos líbios e semíticos; povo
muito antigo, cuja cultura milenar seduz e apaixona o homem
moderno, mas que soube guardar, no fundo das suas pirâmides ou
nos olhos aparentemente cegos da Esfinge de Gizhe, os seus
segredos; povo bêbado de deuses que, no dizer de Heródoto, era
o povo mais religioso do mundo.
Nos tempos primitivos, quando as pirâmides ainda não
existiam, tribos nômades, de cultura neolítica, chegaram ao vale
do Nilo. Ali, agrupadas em torno de um chefe ou de um totem
comum, formaram clãs, que se estabeleceram no local. Estes clãs
ocuparam pequenos feudos denominado nomos, que eram divididos
por governadores chamados em grego de nomarcas. Por volta do
quarto milênio antes do advento de Jesus Cristo, em virtude de
maior comodidade, os nomos foram divididos em dois reinos: o do
Alto Egito, que ficava ao sul e tinha por capital Neckness, e o do
Baixo Egito, no delta, com a capital em Buto.
O tempo passou, vagaroso como o correr suave do Nilo ou
como o vôo elegante e silencioso das garças nas tardes de verão.
Até que, há cerca de 3200 anos a.C., Menés, um príncipe originário
de Tinis, unificou os dois reinos, tornando-se o primeiro faraó que
dá origem a uma longa série de reis divinos.
3.1. As Idéias Religiosas do Antigo Egito
Os egípcios acreditavam na alma como um princípio distinto
do corpo e na continuidade da vida no mundo dos espíritos.
Conforme a metafísica dos egípcios antigos, o homem formava
um sistema septenário composto dos seguinte elementos:
1) O Chat 4)OHati 7) O Kou
2) O Ank 5) O Ba
3) O Ka 6) O Cheyby
49

O Chat representa o corpo físico ou corpo material, formado
de carne, ossos, músculos e nervos; o Ank é a força vital; o Ka, o
duplo etérico ou corpo astral; o Hati, a alma animal: o Ba, a alma
racional; o Cheyby, a alma espiritual e o Kou, o espírito divino,
que era representado por um íbis.
O Ka é o terceiro elemento em importância neste sistema.
Inicialmente é necessário fazer-se uma distinção entre o Ka
individual e os pequenos gênios que personificam determinadas
qualidades e que também são chamados Kas. Segundo M. R.
Dorado (op. cit., p. 44), estes gênios eram sete, aos quais somam-se
mais sete abstrações, formando um total de 14 itens, a saber: a
força, a potência, a honra, a prosperidade, o alimento, a duração
da vida, a faculdade de irradiar, o brilho, a glória, a magia, a vontade
criadora, a vista, o ouvido e o conhecimento.
O Ka era o elemento responsável pela vida, porque a morte
se dá no momento em que o Ka abandona o corpo. Todo homem,
ao nascer, recebe o seu Ka, que permanece com ele para sempre.
O Ka não desaparece com o corpo e, assim, o morto poderia
chamar o seu Ka para que continuasse com ele. Poderia acontecer
também que o Ka voltasse, por livre e espontânea vontade, à
tumba onde estava enterrado o seu dono. Esta é a razão porque o
local do sepultamento era chamado de A Casa do Ka. A crença
no Ka foi a principal responsável pelos rituais de mumificação
que visavam, por meio de técnicas artificiais, conservar o corpo do morto.
3.3. Os Livros Funerários e O Livro dos Mortos
Quando o homem morria, a sua parte imperecível partia
para o mundo dos espíritos. Esta viagem, entretanto, não era isenta
de dificuldades e de perigos; assim, era necessário que se
orientasse o morto para que ele pudesse passar incólume por todos
os obstáculos existentes. O Livro dos Mortos entra neste contexto
como uma espécie de manual ou de guia que auxiliaria o morto na
sua nova situação no mundo dos espíritos.
50

O Livro dos Mortos tinha por verdadeiro nome ”Saída
para (a luz de) o Dia”. Foi em 1842 que o egiptólogo Ricardo
Lepsius deu à luz a primeira versão deste livro. Esta versão saiu
com o título de O Livro dos Mortos que, embora não fosse o
nome ideal, foi aceito plenamente e sem reservas pela comunidade
dos egiptólogos. A descoberta do livro, porém, deve-se a JeanFrançois
Champolion. Estando Champolion no museu de Turim,
estudando a farta documentação ali existente, encontrou um rolo
de papiro de uns vinte metros que se encontrava coberto de
caracteres hieroglíficos dispostos em posição vertical. Tendo
descoberto também outros fragmentos que tratavam da morte e
do culto dos mortos, denominou todo o conjunto de O Ritual
Funerário. No ano de 1836, Ricardo Lepsius esteve em Turim e
tomou conhecimento dos textos que mais tarde publicaria, dividido
em capítulos, e na forma de livro. Como notasse que os textos
tratavam de falas de mortos, pronunciando fórmulas rituais, achou
por bem dar-lhe o título de O Livro dos Mortos.
De que trata O Livro dos Mortos? Esta é a questão que
responderemos a seguir, embora de forma resumida.
O homem morre e, passando os umbrais da morte, encontra-se
em plena luz do dia. Esta visão, a um tempo, apavora e
deslumbra o morto, que procura retornar ao corpo que descansa
em seu ataúde. As divindades (espíritos) encarregados de auxiliar
a alma a se desfazer dos laços que a prendem à vida material,
levam-na para distante do corpo. Inicia-se uma difícil caminhada
rumo ao mundo dos espíritos. O caminho é trevoso e cheio de
perigos. O morto sente sede e falta de ar. A segunda etapa da
viagem é a chegada ao Amenti (Mansão dos Mortos), onde a
alma será julgada por Osíris.
Frente a Osíris, de pé, com os braços erguidos em sinal
de adoração, o morto encontra-se perante seu principal juiz. O
deus mantém-se calmo, distante, misterioso, insondável;
contempla o morto que está a sua frente sem demonstrar-lhe
simpatia ou antipatia. Atrás de Osíris estão duas deusas: íris e
51

Neftis. Ante essas deusas, o morto pronuncia as palavras
sagradas. Após pronunciar as palavras rituais, dá-se a união
mística e o morto e Osíris tornam-se um só.
Está pronta a alma para ser julgada por Horus ou por
Anúbis no grande tribunal composto pelos quarenta e dois Juizes.
Ao julgamento comparece a deusa da Verdadeira Justiça, mas
não interfere no processo. Thot, o deus da cultura e da palavra
criadora, prepara-se para fazer as anotações. O morto confessa
então as coisas feitas na Terra e as que deixou de fazer. Anúbis,
o deus dos mortos e protetor dos cemitérios, pesa em uma
balança o coração do réu.
Veremos, a seguir, algumas partes do O Livro dos Mortos
que tratam de preces ou fórmulas mágicas que devem ser
pronunciadas pelo morto à medida que adentra o mundo das sombras:
1. Para devolver a um morto os poderes de sua boca:
”Eis que subo ao Céu do Universo misterioso,
semelhante ao Ovo Cósmico, rodeado de seus raios. Que me
seja restituído o poder da minha boca, que eu possa pronunciar
ante o Senhor do Além as Palavras de Potência! Que a súplica
dos meus braços estendidos com fervor não seja repelida
pelas Hierarquias Divinas, pois, em verdade, eu sou Osíris,
Senhor do Re-Staú! Possa pois compartilhar a sorte com os
que se encontram acima da Escalada Celeste. Chegando aqui
pela vontade do meu coração, atravessei o lago do fogo e
minha presença apagou as suas chamas”.
(O Livro dos Mortos, cap. XXII)

2. Para Restituir a memória do morto:
”Que o meu nome me seja devolvido no Templo do
Além. Que eu possa guardar a recordação do meu nome em
meio às muralhas abrasadas do Mundo Inferior na noite em
que serão contados os anos e enumerados os meses! Pois eu
permaneço junto ao grande deus do Oriente Celeste. Eis que
52

todas as divindades se alinham perto de mim; e, à medida que
cada uma passe, eu pronuncie o seu nome.”
(O Livro dos Mortos, cap. XXV)

3. Para impedir a decomposição do corpo no Mundo Inferior:
”Oh! Tu, imóvel e inerte como Osíris, cujos membros
estão gelados, sai de tua imobilidade para que teus membros
não apodreçam. Para que não se separem do teu corpo e te
abandonem! Que meu corpo não apodreça, pois sou Osíris...”
(O Livro dos Mortos, cap. XLV)

4. Para servir-se das pernas:
”O que deves cumprir em tua Mansão no Mundo
Inferior, que o faças de pé, oh! deus Sokari! Sustentado por
tuas pernas. Quanto a mim, irradio por cima da constelação
dos quadris. Eis que percorro os Céus e me sento no meio
dos espíritos santificados... ah! Que débil sou! Ah! Que débil
sou! Minhas pernas me obedecem, mas me sinto desfalecer!
Desamparado me sinto em meio à violência das forças brutas
desencadeadas que reinam no Mundo Inferior.”
(O Livro dos Mortos, cap. LXXIII)

5. A saída da alma até a luz do dia:
”Eu sou hoje. Eu sou ontem. Eu sou amanhã. Através
dos meus numerosos nascimentos, permaneço jovem e
vigoroso. Eu sou a alma divina e misteriosa que, em outros
tempos, criou os deuses e cuja essência oculta nutre as
divindades do Duat, do Amenti e do Céu. Eu sou o timão do
nascente, Senhor das duas caras divinas. Minha irradiação
ilumina todo o ser ressuscitado que, não obstante passar no
Reino dos Mortos por transformações sucessivas, procura o
seu caminho penosamente pela Região das Trevas. Oh! Vós,
espíritos com cabeça de gavião, de olhos impassíveis, vós
que, como suspensos lá em cima, escutais atentamente as
palavras mágicas escritas em versos que acompanham meu
ataúde até a sua oculta morada”.
(O Livro dos Mortos, cap. LXIV)
53

3.4. Os Outros Livros
Há ainda outros livros não menos interessantes, como O
Livro dos Féretros, O Livro dos Caminhos, O Livro de Anduat,
O Livro das Portas, O Livro da Noite e O Livro dos Quererts.
O Livro dos Féretros tira o seu nome do fato de conter as
fórmulas que se escreviam nos ataúdes de madeira que contêm
as múmias. O Livro dos Caminhos contém uma série de desenhos
que podem ser considerados como uma espécie de mapa do Mundo
dos Espíritos. O Livro de Anduat ou ”Livro do que Existe Mais
Além”, descreve o modo como se encontra dividido o mundo dos
mortos. Consoante este texto, o Mundo Subterrâneo está dividido
em doze regiões, que correspondem às doze horas do dia. Cada
uma dessas regiões, é governada por um deus e possui uma capital
povoada de espíritos, deuses, gênios e almas de mortos. Estas
regiões se encontram interligadas por um rio interior no qual, em
uma barca, toda de ouro, navega o sol. O Livro da Noite
complementa O Livro de Anuat, entrando em detalhes sobre as
particularidades de cada uma das regiões do mundo transcendental.
O Livro das Portas trata dos espíritos que guardam as entradas
das diferentes cidades do mundo das sombras. O Livro dos
Quererts ou Livro das Cavernas traz instruções para o morto
acalmar as divindades que habitam as grutas conhecidas como O
Mundo do Silêncio, por onde deverá passar. Este livro é o texto
mais recente desse conjunto. Data do reinado do faraó Mernephtah,
soberano da XIX dinastia.
3.5. A Filha do Príncipe de Baktã e o Espírito Obsessor
Este relato curiosíssimo encontra-se nos chamados Textos
Sagrados das Pirâmides. Foi gravado em uma lápide no templo
do deus Khonsu, na cidade de Tebas. Foi traduzido, inicialmente,
por Prisse e, mais tarde, pelo famoso orientalista Maspero.
Diz o texto que, uma vez por ano, o faraó costuma ir a
Karina, região da Síria. Para ali acorriam príncipes e potentados
das diversas partes do império egípcio, a fim de honrar o faraó e
54

lhe trazer oferendas. As fortalezas mandavam, ao monarca divino,
tributos em ouro, prata, lápis-lazúli, pedras preciosas e madeiras
odoríferas da Arábia. Aconteceu que, naquele tempo, o príncipe
de Baktã enviou com as oferendas a sua filha mais velha. A
princesa era belíssima e o faraó gostou dela mais do que de
qualquer presente; tomou-a como esposa, deu-lhe o nome de
Noferuri e, de volta ao Egito, tornou-a esposa real.
No dia 22 do mês de payne do ano 15, o faraó estava em
Tebas, no templo de Nakuit-Honetrapéu, orando para seu pai, o
grande Amon-Rá. Era um dia de festa em honra ao deus de Tebas
do Sul. Enquanto estava no templo, o faraó recebeu a notícia de
que estava à sua procura um emissário do príncipe de Baktã. O
Faraó mandou que trouxessem o mensageiro a sua presença
juntamente com os presentes para a esposa real. Frente ao rei, o
mensageiro contou que a filha mais nova do príncipe, a princesa
Bientiassiste, fora acometida de um mal súbito e o pai dela pedia
que o faraó lhe enviasse um sábio para curar-lhe a filha.
Havia, no Egito, por aquela época, um colégio de
hierogramatas, chamado Dupla Casa da Vida. Nesse colégio havia
intérpretes de textos religiosos, conhecedores dos escritos
sagrados, das doutrinas esotéricas e das artes da magia. Além
disso, faziam horóscopos, prediziam o futuro das crianças recém-nascidas,
orientavam os pais quanto ao nome mais adequado para
dar aos filhos, confeccionavam amuletos e redigiam calendários
destacando os dias nefastos e os dias positivos. Foi nesse colégio
sacerdotal que o faraó mandou buscar o sábio que poderia resolver
o problema da princesa de Baktã. Foi escolhido, então, um
sacerdote por nome Totimbaí, considerado pelos seus pares como
um homem extremamente versado nos mistérios da magia. Foi
ordenado a Totimbaí que seguisse com o mensageiro rumo à Síria.
Quando o sábio entrou em contato com a princesa,
encontrou-a possuída por um espírito. O hierogramata pôs-se a
trabalhar, porém, por mais que insistisse, não conseguiu melhorar
a princesa. O príncipe mandou então outro mensageiro ao faraó,
rogando-lhe que mandasse o próprio deus para curar a moça. O
faraó orou ao deus Khonsu, pedindo-lhe ajuda.
55

Os egípcios acreditavam que a imagem de um deus no seu
templo possuía o seu duplo (Ka), sendo esse duplo uma espécie
de encarnação do próprio deus. Essa imagem do templo tinha a
faculdade de irradiar sua energia com as várias imagens suas. No
templo de Karnac, conforme o relato, havia duas imagens do deus
Khonsu, cada uma possuindo o seu próprio duplo. A principal dessas
imagens era a do deus Khonsu Norferhotpu. Foi esse deus, também
conhecido como Senhor do bom Conselho, que mandou a Baktã
um outro deus, depois de investi-lo com seus poderes.
Os antigos egípcios acreditavam, também, que os poderes
divinos eram transmitidos por meio de fluidos magnéticos. A
técnica usada para a passagem de energia era a da imposição de
mãos (passe). Tais passes eram aplicados na nuca ou na espinha
dorsal da pessoa doente. Nos casos extremos, como era o caso
da princesa de Baktã, os passes eram aplicados pelo próprio deus,
cujos braços, feitos de madeira, eram móveis, o que facilitava a
sua manipulação por partes dos sacerdotes. Numa iconografia
egípcia vê-se um faraó recebendo um passe do deus, cujos braços
passam em torno do busto do soberano.
A estátua de Khonsu levou cerca de um ano para chegar a
Baktã e, assim que chegou, foi recebida com grande alegria pelo
príncipe e pelo povo. Os sacerdotes levaram a estátua para os
aposentos da princesa e os passes da divindade lograram afastar o
espírito que, ao deixar o corpo de sua vítima, disse aos presentes:
”Grande deus, expulsor de seres estranhos, vem a
Baktã com a tua paz. Esta cidade pertence-te. Os habitantes
são teus escravos, eu sou teu escravo! Volto para o lugar de
onde vim. Assim, ficarás satisfeito. Mas ordena a teu faraó
que me dedique um dia de festa e outro para a cerimônia em
honra ao príncipe de Baktã”.
(Textos Sagrados das Pirâmides, p. 90.)
As condições impostas pelo espírito foram aceitas e ele,
satisfeito, abandonou a princesa e voltou ao seu lugar de origem.
O príncipe ficou tão contente com a atuação do deus que não
mais o quis devolver ao Egito, por isso a estátua permaneceu na
Síria por três anos e nove meses, no fim dos quais o príncipe teve
56

um sonho. Neste sonho viu o deus, na forma de um gavião,
abandonando o seu nicho e voando na direção do Egito. O príncipe
ficou de tal modo impressionado que mandou de volta ao faraó a
estátua do deus acompanhada de muitos e maravilhosos presentes.
3.6. O Culto dos Mortos
Os egípcios acreditavam ser necessário amar os mortos,
honrá-los e respeitá-los porque na outra vida sentem-se felizes com
a atenção que os vivos têm para com eles. Como já tivemos
oportunidade de ver, os egípcios não tinham a morte como uma
aniquilação total do ser, mas como uma espécie de mudança ou de
passagem de um tipo de vida para outro. No outro mundo, o morto
continuava com uma forma de existência bastante próxima da que
levava quando na Terra. Por isso, no momento em que o espírito se
prepara para a grande partida, é necessário abastecê-lo com coisas
úteis em sua nova existência, como bebida, comida, vestes, lâmpadas,
óleos, perfumes, etc. O cuidado que se tem de prover o morto com
todas essas coisas, além de preces e outros comportamentos rituais,
que fazem a pessoa que deixa a vida sempre lembrada, é que, em
linhas gerais, chama-se de O Culto dos Mortos.
O Túmulo Egípcio não é apenas o local onde se deposita o
corpo do morto. Ele é também o local onde se oficiará o culto por
aquele que partiu. Uma sepultura na forma de pirâmide possui
sempre um templo adjacente ou separado para as práticas rituais.
Os cuidados em ocultar o corpo morto eram notáveis. Os
arquitetos das pirâmides procuravam sempre vedar o acesso à
múmia de todos os modos possíveis; por isso, para a oferta de
alimento ritual era necessário um templo à parte. A. (Mallon
Religião dos Egípcios, in Chritvs, vol. In, p.718) nos diz que no
antigo Egito o templo era adjacente à face oriental da pirâmide e
se comunicava com ela por meio de um corredor alto e largo por
onde entravam os sacerdotes destinados ao serviço da pirâmide.
Cada pirâmide tinha o seu corpo de sacerdotes e auxiliares fixos.
Nos mausoléus das pessoas ricas ou influentes, separavam
também a múmia da capela funerária. Ao morto era preciso
57

garantir o mais completo isolamento, por isso os arquitetos das
mastabas construíam compartimentos profundos e ornamentados
nos quais ocultavam o cadáver. Por cima dessas fossas erguia-se
a capela, cujas paredes eram artisticamente trabalhadas.

No Novo Império, em Tebas, os faraós trocaram as
pirâmides pelos túmulos cavados nas montanhas. Esses túmulos
formavam verdadeiros palácios subterrâneos com largos
corredores, vastas quadras que possuem decorações de muito
bom gosto. Nessas tumbas existem também pequenas salas
dedicadas ao culto.
Uma outra idéia existente no complexo culto dos mortos do
Antigo Egito e que nos parece estranha é a dos respondentes,
chamados em egípcio Ushabtes. Eram, esses respondentes,
estatuetas esmaltadas que se colocavam no túmulo com as múmias.
Era crença geral entre os egípcios que, no outro mundo, os mortos
poderiam ser chamados a prestar serviços como lavrar, arar, etc.
Essas estatuetas teriam a função de responder pelos mortos (daí
o seu nome) no caso de serem solicitados a trabalhar e executar
as tarefas a eles impostas pelos espíritos superiores.
Do que vimos até aqui sobre as crenças egípcias, já podemos
destacar alguns aspectos que nos parecem importantes para o
nosso trabalho. São eles:

1. Os egípcios possuíam uma crença sólida na existência
da alma como um elemento distinto do corpo.
2. A alma não perece com a morte do corpo físico.
3. Consciência de um mundo espiritual, diferente tanto do
céu quanto do inferno, defendido pelas religiões tradicionais.
4. Crença na continuidade da consciência depois da morte.
5. Noção de um corpo astral ou duplo fluídico,
diferente do espírito.

6. Os espíritos podem se comunicar com os vivos quer para
fins positivos, quer para fins negativos.
7. Transmissão de energias por meio de passes.
8. Noção reencarnatória.
58

PARTE 4

OS POVOS DA MESOPOTÂMIA
A Mesopotâmia é uma região da Ásia Ocidental encravada
entre as mesetas do Irã, as terras da Armênia, os desertos da Síria
e da Arábia e o Golfo Pérsico. O nome Mesopotâmia (do grego
mesos = meio epotamos = rio) significa
região entre rios. Nessa faixa de terra,
o clima é terrível: no verão, um sol escaldante tosta a pele dos homens. No
ar abafado rugem tempestades de areia.
No inverno, sopra um vento gelado, cortante
como açoite. Pouco depois do término do
deserto, os rios transbordam, dando origem a
uma impenetrável floresta de caniços onde existe toda espécie de animais nocivos como
os mosquitos que^ às tardes, em nuvens compactas, infestam o are invadem as casas.
A,, fertilidade da terra se deve, principalmente, aos rios Tigre e Eufrates
(rios que formam a Mesopotâmia); esses
rios nascem na Armênia, correm de norte a sul e
vão desaguar no Golfo Pérsico. Os mais antigos
habitantes dessa região eram chamados
” sumérios e acádios.

Nota: Pazuzu, demônio Assírio da febre. Estátua de bronze do século VII A.C.
dessas figuras assírio-babilônicas provêm as repesentações judaicocristão
do diabo.
59

4.1. As idéias dos Sumérios e Acádios sobre vida
espiritual
Como todos os povos da Antigüidade, os sumários e os
acádios acreditavam na continuidade da vida depois da morte.
Em 1922, o arqueólogo, Sir Leonard Wooley (1880-1960),
explorando as ruínas da cidade de Ur, situada cerca de 350 km ao
Sul de Bagdad, encontrou um cemitério pertencente a uma família
real. Foi encontrado um total de 1850 tumbas das quais, graças ao
mobiliário existente, 1099 puderam ser datadas com grande exatidão.
Dessas tumbas, dezesseis chamaram a atenção dos
arqueólogos, pois guardavam, além dos defuntos, os restos das
vítimas que foram imoladas durante os funerais. Uma das
sepulturas pertencia à rainha Chub-Ad. Ela estava estendida em
uma espécie de padiola de madeira. Ao seu lado, mais ou menos
perto da cabeça, estava acocorada uma de suas criadas. Aos pés
do cadáver, estavam os restos de uma outra serviçal da rainha.
Os arqueólogos concluíram que elas haviam sido imoladas antes
que as tumbas fossem fechadas.
Como se realizava na Suméria uma inhumação real? Ivar
Lesner, (Assim Viviam Nossos Antepassados, vol. I. p. 26)
descreve-nos o processo:

No corredor sombrio que conduzia ao sepulcro, um
cortejo formado de cortesãos, soldados, servidores e criados
se desdobrava. Trajando vestidos de variadas cores, mulheres
levavam diademas de ouro, brincos de orelhas do mesmo
metal, coroas ornadas com lápis-lazúli, folhas de ouro e
cornalina, grampos de prata para cabelos, pentes, colares,
fivelas. Os processionários penetravam na tumba. Conduzidas
por excelentes cocheiros, carroças puxadas por bois entravam no hipogeu.
Homens e mulheres carregavam - estas um vaso de
barro, aqueles uma taça de pedra ou de metal - e se aproximavam
de uma cratera de cobre contendo veneno, depositada no centro
do jazigo: enchiam as taças e bebiam o conteúdo. Criados
abatiam os encerrados na tumba e depois se retiravam.
60

Lendo-se a descrição que nos faz Lissner desse funeral,
um fato nos impressiona vivamente: o suicídio coletivo. Wooley
nos diz que essas pessoas não se matavam compelidas pelo poder
dos reis ou dos príncipes que ali eram enterrados, nem por qualquer
forma de coação; matavam-se por acreditarem que iam participar
com seus senhores de uma outra vida, por certo mais rica e melhor
do que a que abandonavam voluntariamente.
O Mundo dos Mortos dos sumérios chamava-se Kur,
palavra que significa País Estrangeiro. No País de Kur, a
existência é, em tudo, semelhante à vida que se leva na Terra: o
lavrador tem seu campo para lavrar e o caçador continua a
perseguir os javalis de brancos colmilhos pelos campos sem fim.
Poderia acontecer também que os espíritos dos mortos ou
sombras, como eram chamados, aparecessem e se intrometessem
na vida dos vivos. Se eram bondosos, poderiam auxiliar aqueles
com quem tinham afinidade, se maléficos, provocavam doenças
dolorosas. Os assassinados eram vistos no meio da noite em busca
de vingança. Qualquer pessoa poderia ser vítima desses espíritos,
bastando, para tanto, que tivesse um comportamento moral
inadequado; numa palavra: o pecado acarreta a enfermidade. O
modo das pessoas se livrarem desses obsessores era o exorcismo,
praticado por pessoas especiais versadas nessas questões.

4.2. O Mundo dos Mortos
O Mundo dos Mortos dos Babilônios poderia ser considerado
uma contrapartida trágica do Mundo Superior onde brilha o sol e
o vento corre suave entre as folhas. O Reino dos Mortos é triste,
escuro e sombrio. Governa-o o terrível Nergal, venerado na cidade
de Khuto e sua esposa a pavorosa Ereskigal. Para ali vão as
almas dos mortos viver na condição de sombras. Os babilônios
chamavam esse lugar de o País-do-sem-retorno, porque os que
para ali iam jamais retornavam. Deste modo, nostálgicos, saudosos
da vida na terra e dos entes queridos que por aqui deixaram,
deslizam os mortos pelos bosques umbrosos e úmidos. Nem todos,
entretanto, tinham uma vida tão insípida e despida de prazer. A
61

situação melhor ou pior de um morto do outro lado da vida dependia
de três condições: a causa de sua morte, o tipo de sepultura e o
número de filhos que se reúnem para fazer sacrifícios em honra ao
morto. Assim, aquele que viveu na Terra conforme a vontade dos
deuses, teve uma prole bem formada e morte digna, terá, no Mundo
dos Espíritos, uma vida agradável em companhia dos seres a quem
mais ama; ao contrário, o cadáver do malvado, do réprobo era atirado
ao campo onde o espírito, sem rituais necessários, se vê forçado a
devorar os restos de comida ali deixados.

4.3. Os demônios ou maus espíritos
A demonologia, de um modo geral, está relacionada com
os espíritos dos mortos. Na Mesopotâmia, nos textos cuneiformes,
a noção de demônio é representada pelos ideogramas Gidin e
Udug que significam espíritos dos mortos. Os dois ideogramas
não são da mesma época, Udug já aparece nos primeiros tempos
da Babilônia enquanto que Gidin é muito mais recente. É importante
lembrar ainda que, na Mesopotâmia, o conceito de demônio está
relacionado também com a palavra sopro, em grego pneuma (ar).
Assim, a alma se torna o sopro, da vida, aquilo que possibilita o
movimento e as paixões. Os espíritos maus são os ventos negativos
que possuem poder maléfico. Quando o grande deus Marduc, no
Poema Babilônico da Criação, decide enfrentar Tiamat, o poderoso
monstro das águas, convoca os sete ventos formidáveis para ajudálo
no combate. Por isso, os demônios são como os ventos que
sopram nas janelas, forçam as portas das casas dos homens e
assoviam lá fora nas noites de tempestade.
Nos textos da Biblioteca de Assurbanípal, os maus espíritos
formam um grupo de sete cuja forma e nome variam bastante. Os
maus espíritos são invisíveis e como os deuses, são cercados por
um halo chamado Melammu que impede que sejam vistos. Embora
sejam assexuados, atacam os homens, tirando-lhes a potência viril
ou causando outros tipos de males relacionados com a sexualidade.
Segundo Mareei Leibovici (Genies etDemons) os espíritos trevosos
na Babilônia possuem as seguintes características:
62

1. Afastam as esposas do lado de seus maridos e os filhos de
seus pais; causam perturbações nos lares, espalhando a discórdia,
as briguinhas internas, estimulando o lado negativo das pessoas;
alimentam-se de sangue e como o demônio Lamastu, cujas mãos
estão sempre sangrando, costumam devorar carne humana.
2. Nas suas andanças pelo mundo material, esses espíritos
deixam pegadas e o homem que pisar em uma dessas pegadas,
corre o risco de adoecer, pois os pés desses espíritos são cobertos
de equimoses e, por isso, venenosos. Esses seres possuem ainda
a baba peçonhenta e a espuma produzida pela boca desses espíritos
é tão perigosa quanto o veneno das cobras e dos escorpiões. Não
é de todo ocioso lembrar que no filme O Exorcista, o demônio
que se apossou do corpo da personagem ataca o padre cuspindo
sobre ele a sua baba pútrida.
3. Os espíritos do mal são por natureza sujos, impuros e
obscenos (o filme O Exorcista ainda é um bom exemplo desta
característica); seus corpos fedem e o odor que deles se desprende
é maléfico e causa doenças aos homens.
4. Por fim, os demônios são sutis. Eles deslizam silenciosos
como serpentes. Entram sorrateiros pelas fechaduras e gonzos
das portas. Por isso o homem deve estar sempre atento contra
esses espíritos invisíveis que, no silêncio da noite, penetram nas
casas para perturbar o sono de seus moradores ou causar males
muito mais graves. As janelas e portas não podem impedir que
entrem. Apenas as preces, os amuletos e os exorcismos possuem
sobre eles algum poder. Veremos, a seguir, os principais demônios da Babilônia.

4.3.1. ALU
Alu é pavoroso e cruel. Como um muro em ruínas ele desaba
sobre os homens causando-lhes grandes desgraças; como a noite,
ele passa sem ser visto; como um raio nos dias de tempestade é
capaz de fulminar. Apossa-se também do corpo dos homens para
realizar seus desígnios perversos. Habita lugares desertos: túmulos,
63

sepulcros abandonados, descampados, charnecas onde uivam os
lobos e caminham raivosos os chacais. O principal sintoma de
que uma pessoa está possuída por Alu é uma grande sonolência e um zumbido nos ouvidos.

4.3.2. GALLU
O nome deste demônio é de origem sumérica e deriva de
Gal - 1 a. Este espírito anda pelas cidades espalhando a morte
sem piedade. Contra ele são usadas figurinhas protetoras e
amuletos mágicos que se acreditava terem a virtude de manter
afastados os espíritos negativos.

4.3.3. NANTARU LEMNU
Este espírito é o vizir do Mundo dos Mortos. E tido como o
mensageiro da deusa Ereskigal e filho desta com o deus Enlil.
Sua imagem, arrastando pelos cabelos a alma de um homem que
acaba de morrer, lembra bastante o Anjo da Morte da tradição
judaica. Como os outros espíritos perversos, Nantaru torna a vida
dos homens um verdadeiro martírio, torturando-os durante o sono
e prejudicando-lhes a saúde. Contra ele havia também figuras
mágicas que poderiam impedir a sua presença.

4.3.4. LAMASTU
Lamastu é um demônio feminino, insaciável, que ataca as
mulheres grávidas e rouba seus filhos. Eis uma descrição deste
demônio: sua face é semelhante a de um leão, suas orelhas as de
um asno, os seios são descobertos, seus cabelos em desordem,
suas mãos são contaminadas, seus dedos e unhas são longos,
seus pés são como os de Anzu, seu veneno é o das serpentes e
dos escorpiões (In. Leibovici. op. cit. p. 92.)
Do ponto de vista moral, Lamastu apresenta alguma
ambigüidade. Filha de Anu, um deus urânico na mitologia
babilônica, ela foi expulsa do céu por seu pai e precipitada sobre
a Terra como o anjo caído da tradição judaico-cristã. Na Terra
64

ela urde, trama, seduzindo os homens para as tarefas mais
nefastas. Sua ação perversa, entretanto, parece estar voltada para
as crianças pequenas. Se a criança está irritada, não pára de
chorar ou de gritar, por certo, está sob a influência deste espírito.
A morte dos neonatos também, em muitos casos, é atribuída a
ele, pois, na antiga Babilônia, acreditava-se que Lamastu deslizava
pelas fechaduras das casas das parturientes e matava seus filhos.
Lamastu era também conhecida como a Virgem Estéril. Por
esta razão, Lamastu tinha inveja das mulheres férteis que podiam
aconchegar em seus braços os frutos de seu amor. Cheia de ódio, ela
ataca as mulheres grávidas que eram protegidas contra abortamentos
e outros prejuízos ao feto através de amuletos - pedras-mágicas que
eram colocadas em diversas partes de seu corpo.

4.3.5. PAZUZU
É um demônio alado, soberano de todos os espíritos do ar.
Habita as montanhas as quais faz tremer com incrível furor.

4.4. Os Espíritos e as Doenças
Na antigüidade, de um modo geral, as doenças eram
atribuídas aos espíritos dos mortos ou aos deuses. Na Ilíada (4.
0.), a epidemia que cai sobre as tropas gregas que sitiam Tróia,
foi tida como uma vingança do deus Apoio contra Agamenon. Na
Mesopotâmia, a crença na origem das doenças eram muito
semelhantes. Ahhãzu é o espírito que causa a icterícia, uma doença
do fígado que torna a pele das pessoas amarelecida; por este
motivo, este espírito é tido como possuindo a epiderme, o fundo
dos olhos e a raiz de sua língua negra completamente amarelos.
Benu é o causador da epilepsia. Há ainda espíritos que provocam
dor de dente, de cabeça e assim por diante.

4.5. Os Espíritos da Noite
Os espíritos noturnos são Lilü, Andat-Lili e Lilitum. Estes
espíritos da noite, mais tarde, receberão dos demonólogos cristãos
65

o nome de íncubos ou Súcubos, conforme sejam masculinos ou
femininos. Lilitum e Andat-Lili são descritos como espíritos
femininos que, repletos de luxúria, atacam os homens não casados,
copulando com eles durante o sono destes e exaurindo-lhes as
forças. Andat-Lili, às vezes, é representada como uma virgem
muito bela que simboliza a voluptuosidade. Sendo um espírito que
não conhece o amor nem a juventude sofre uma espécie de
frustração que a faz vingativa contra as mulheres e costuma, como
Lamastu, raptar crianças recém nascidas. Em algumas iconografias
mesopotâmicas é vista também como uma loba com cauda de
escorpião, devorando uma criança.
Assim, em virtude de todas essas crenças, torna-se natural
na Babilônia a presença de um grande número de magos e
exorcistas que funcionavam como médiuns ou mediadores entre
a ordem material e a espiritual. Aos videntes, competia sondar a
vontade dos deuses e predizer o futuro. Os processos mais comuns
de adivinhação eram: a hepatoscopia mântica, baseada no exame
do fígado das vítimas, e a lecomancia, arte adivinhatória que
procura interpretar a forma que uma gota de azeite toma em
contacto com a água.
Os exorcistas atuavam como auxiliares dos médicos. A sua
função era a de, por meio de rituais mágicos, ”limpar” o doente
de suas mazelas espirituais, facilitando assim o trabalho dos
médicos. Ao que parece, os médicos e os exorcistas eram pessoas
diferentes, cada um possuindo a sua esfera própria de atuação e
métodos característicos, o que não impedia que alguns deles
acumulassem as duas funções.
Assim como no Antigo Egito encontramos na Mesopotâmia
a idéia firme de que a vida continua. Entre esses povos também
se acredita que além do corpo físico existe o espírito que, após a
morte continua em sua caminhada em busca da luz. Acreditavam
ainda na existência de bons e maus espíritos, que atuam na vida
dos homens ajudando-os em suas dificuldades ou lhes oferecendo
dificuldades das mais variadas.
66

PARTE 5

OS PERSAS
A Pérsia se encontra na Ásia Central, entre a Mesopotâmia
e o Golfo Pérsico. O clima é seco, com precipitações pluviométricas
bastante baixas. A terra não chega a ser estéril pois, de quando
em quando, o viajante que por ali passa encontra oásis de grande
beleza. Nessa região viviam os Medos e os Persas, povos de
origem indo-européia que denominavam a si mesmos ários, palavra
que significa ”nobre”. Os Medos foram os primeiros a chegar, ao Golfo Pérsico.

5.1. O Masdeísmo
Masdeísmo é a religião dos Persas. O seu fundador
chamou-se Zaratustra, em grego, Zoroastro. Zaratustra é um desses personagens que habitam a região

Nota: Este relevo em pedra representa Dano J, o Grande, governou o Império
Persa de 52 a 486 a.C. É provável que foi o primeiro rei Persa a
reconhecer o Zoroastrismo ou Masdeísmo
67

limítrofe entre o mito e a história, entre a realidade e a lenda.
Possivelmente nasceu na Pérsia entre 570 e 500 a.C., sendo,
portanto, contemporâneo dos grandes reis Ciro, Cambises e Dario.
Era um homem persistente, que procurou pregar as suas crenças
por toda a Pérsia, mesmo contando com a forte oposição da
religião anterior. Com o tempo, conseguiu alguns discípulos, mas
a sua maior vitória foi a conversão do rei Kavi Vishtapa e de
alguns de seus ministros, o que, por certo, favoreceu-lhe os
objetivos. Sobre o seu tipo físico, sua família, nada sabemos. O
seu nome, Zaratustra, significa ”o homem dos camelos velhos”.

5.1.1. As Idéias Religiosas do Masdeísmo
Os mais velhos Gathas, hinos dos Awesta, contam as glórias
do ser supremo. Este ser de que nos falam os galhas é chamado
Ahura-Mazda, termo composto que se pode traduzir por ”Sábio
Senhor”. Os gregos que o conheceram chamaram-no de
Oromazes e, mais tarde, Ormusd. Da palavra Mazda é que se
tirou o nome Masdeísmo, com que ficou conhecida a religião de
Zaratustra. Não se sabe com clareza qual a natureza de AhuraMazda.
Há um hino do Awesta que nos dá a idéia deste deus
como um ser criador por excelência:
”Quem foi o incriado, o Pai da Ordem do mundo, o
primeiro princípio? Quem fixou o caminho do sol e das
estrelas? Quem faz com que a lua cresça e diminua? Quem
sustenta lá em cima o firmamento e cá embaixo a terra, para
que não caiam? Quem criou a água e as plantas? Quem uniu
os ventos uns aos outros e as nuvens domadas? Quem é, ó
Sábio, o criador do reto sentir? Que artífice criou a luz e as
trevas? Que artífice criou o sono e a vigília? Quem é aquele
por quem existe o amanhã, o meio dia e a noite, quem recorda
os seus deveres ao homem prudente?... Sou eu, ó Sábio, que
com esta pergunta quero dar-te a conhecer como o criador de
todas as coisas, por meio de teu espírito benéfico”
(in Cid Carlos, Historia de Lãs Religiones, p. 262)
68

Havia, entretanto, uma questão de natureza metafísica que
o revelador do Masdeísmo deveria responder: se Ahura-Mazda é
o deus da criação, um deus poderoso, mas benéfico, de onde vem
o mal que acomete o homem neste mundo? Neste mesmo hino
Zaratustra procura dar uma resposta a esta questão:

”E estes são os espíritos que existem desde o princípio,
conhecidos como gêmeos, são o bem e o mal segundo os
seus pensamentos, trabalhos e obras e, quando, no princípio,
os dois se encontraram, determinaram a vida e a morte que, ao
fim, será para o mentiroso a morada infeliz e a ditosa para os
bons. Desses dois espíritos, o mau escolhe o mau e o bom
escolhe o bom.
(op. cit. p. 262)

Deste modo, o Universo seria dirigido por esse antagonismo:
Ahura-Mazda, representando o bem, e Angra-Maniu, mais tarde
Ahriman, simbolizando o mal. Cada uma dessas forças possui
seus colaboradores, que atuam como soldados de exércitos em
permanente luta; mas não eterna, porque, um dia, Ahura-Mazda
vencerá o seu oponente, e o mal, com seu cortejo de misérias,
desaparecerá da Terra.

5.1.2. O Destino do Homem na Outra Vida
No sistema de Zaratustra, o homem possui um corpo de
carne (tanu), animado e vivificado pelo fluido vital, que desaparece
com a morte. Após o desencarne, com a separação da força vital,
dá-se a decomposição do corpo. Depois do corpo físico vem a
alma (urvan), distinta do corpo e que sobrevive a ele, guardando,
porém, a sua individualidade. Em terceiro lugar, está o daena,
modo de pensar da personalidade humana, formada pela
consciência. O elemento seguinte chama-se baodah, um
equivalente das faculdades perceptivas. O baodah também não
desaparece com a morte. Em último lugar está o kehrp, que pode
ser entendido como forma, figura. O kehrp não se encontra ligado
ao corpo físico. É em virtude deste elemento que se pode atribuir
aos fravashes, espíritos dos mortos, uma forma.
69

Um dos aspectos mais importantes do Masdeísmo é a
preocupação com a outra vida. O homem que viveu na Terra de
acordo com o reto pensar, que não se desviou jamais do caminho
traçado pelo revelador, terá no outro mundo uma vida feliz e sem
cuidados. Ao contrário, o mau, o pérfido, o mentiroso terá no
mundo dos espíritos castigos pavorosos.
Outro aspecto do Masdeísmo é o esforço que esta doutrina
faz no sentido de eliminar o medo da morte. Nos gathas não se
encontra, uma única vez, a idéia de morte. A certeza de que a
vida continua e que a experiência do corpo é uma passagem
rápida, como o clarão de um relâmpago ou como a vida das
rosas de Malherbe, parece ter colocado a morte como um
acidente de segunda categoria, que o homem bom e justo deveria
encarar com tranqüilidade.
O que acontece, porém, segundo o Masdeísmo, quando uma
pessoa morre? Quando o homem sucumbe, vê-se frente a uma
ponte chamada Cinvat ou ponte de separação que une o mundo
dos vivos ao mundo dos mortos. De acordo com o testemunho de
Konig (La Religion de Zaralustre, m Cristo y Ias Religiones de
Ia Tierra, p. 609) esta ponte se encontra citada em três passagens
dos gathas. No momento em que o morto se prepara para
atravessar a ponte Cinvat é tomado de medo e inquietação,
principalmente se, na Terra, foi um homem mau que viveu na
mentira e na desonestidade. Perante a ponte, o homem mau sente-se
como que desmascarado e se vê face a face com a sua iniqüidade.
A travessia da ponte, portanto, causa ao espírito uma terrível
apreensão, e por isso ele procura retardá-la. Os awesta mais recentes
intercalam três dias entre a morte e a passagem da ponte. Konig dános
uma descrição bastante interessante desses três dias de angústia:
”Quando os homens morrem, a alma senta-se, durante
três noites, perto do lugar onde se encontra a cabeça do
morto. Naquela noite, o demônio Vizarsh olha com seus
companheiros na direção do cadáver, enquanto aquece a sua
espada no fogo que ali se encontra aceso... Durante três
noites a destruição e a decomposição tomam conta do corpo.
70

À alma, esta visão parece uma desgraça semelhante a de um
homem que vê sua casa ruir à sua frente. Durante três dias a
alma fica perto do corpo, para ver se ocorre sangue quente e
que a respiração retome ao corpo e ele possa voltar como justo”
(op. cit, p. 610)

Passados os três dias, o que acontece com a alma? Caso
se trate da alma de um justo, a alma sai de perto do cadáver,
acompanhada de sua daena, que assume a forma de uma jovem
formosíssima, e atravessa um magnífico jardim. Ao final da terceira
noite, quando começa a raiar o dia, a alma sente um maravilhoso
perfume vindo do Sul (tudo o que vem do Sul é bom e positivo);
sente-se embriagada de prazer e goza de extrema felicidade.
Exatamente o oposto se dá quando se trata da alma de um homem
mau. No alvorecer do terceiro dia, o mentiroso deixa seu corpo e
encontra-se com a sua daena. Esta, entretanto, acha-se
metamorfoseada em pavorosa bruxa, que o toma pela mão e o leva
a um descampado solitário e triste. Toma conta do ar um odor
nauseabundo Vindo do norte (tudo o que vem do norte é negativo).
O mau cheiro a tudo impregna. A alma, a partir de então, nada
mais pode esperar de bom e compreende o erro que praticou
obrando o mal e servindo, assim, às forças trevosas de AngraManiu.
Estas idéias reveladas e desenvolvidas por Zaratustra
trouxeram para a sociedade persa conseqüências positivas. O
homem é livre para escolher entre o bem e o mal, entre a verdade
e a mentira, entre o vício e a virtude, entre as trevas e a luz. Só o
homem pode decidir entre alistar-se nas hordas de Angra-Maniu
ou nos exércitos de Ahura-Mazda. Mas sabe também que esta
escolha traz sérias conseqüências espirituais, porque reconhece
que é um ser inscrito na eternidade, que cada um de seus atos na
vida terrena reflete na sua condição de espírito.
71

PARTE 6
O HINDUISMO, O KARMA E A VIDA DEPOIS DA MORTE

6.1. A Lei do Karma
A base em que se assenta, o Hinduísmo é a doutrina do
Karma. Na índia, a doutrina do Karma
parece ser a mais adequada para explicar
as profundas diferenças sociais imposta pelo sistema de castas. No seu aspecto mais popular, o Karma ér~
uma espécie de Moira da tragédia grega, uma lei que determina de
modo inflexível o papel de cada um
no drama da existência.
Na Europa, muitos críticos do Hinduísmo procuram apresentar a Lei do Karma como justificação para
a atitude acomodada e conformista de muitos indus que acreditam que nada
do que está determinado pode ser modificado. Esta crítica, além de apressada,
é totalmente equivocada. A Reencarnação,
muito pelo contrário, torna o indivíduo

Avatar Matsya.
72

responsável pelo tipo de vida que leva em cada parcela de sua
existência integral. O homem sofre na presente vida o resultado
de suas faltas passadas e constrói, ainda nesta vida, o modelo da
próxima existência. Não há imposição de forças externas. O
homem é o autor e ator da peça que vive no teatro da vida. Nos
Upanishads estão os principais fundamentos da Lei Kármica que
podem ser resumidos em uma frase bastante simples: o que
semearmos, isso colheremos.
A Lei do Karma corresponde, exatamente, no campo da
moral, ao papel que a Lei da Conservação exerce no campo da
física. Nossas ações boas ou más, não se perdem, por isso, cada
pessoa recebe segundo as suas obras, nem mais nem menos. Tudo
isso torna a-doutrina cármica a mais prática de todas; pois um
homem se torna bom à proporção que pratica o bem como um
exercício cotidiano e se converte em mau ao fazer uma opção
clara e voluntária pelas ações perversas.
A doutrina do Karma não prescinde, por certo, de um
determinado grau de determinismo. O Sansara, Ciclo dos
Nascimentos e Mortes, exige isto; mas não de modo absoluto. O
homem possui relativa dose de liberdade para escapar ao destino
cármico. O doutor S. Radhakrishnan, citado por Juan R. Riviere
(Historia de Ias Religiones. Biblioteca Marin), esclarece este ponto:
Quando nos dão as cartas do jogo da vida, não as
escolhemos. Estão dispostas conforme o nosso Karma
passado, entretanto, podemos jogá-las do modo que
desejarmos e, assim, ganhar ou perder. Nisto consiste a nossa
liberdade.
Os estudiosos que se ocuparam do Hinduísmo e da
teoria das vidas sucessivas, costumam dividir o Karma em
três tipos ou aspectos:
O Sãncita, o Parabdha e o Agami.
1. Sãncita
73

Todo Karma acumulado no passado que, em parte, se reflete
na personalidade atual do indivíduo e pode ser observado em suas
tendências, inclinações, desejos, atitudes e gostos.
2. Parabdha
É a parte do passado que corresponde mais de perto à
situação presente.
3. Agami
É o Karma futuro que se acumula nas experiências do presente.
Desses três modos de ser do Karma, o homem tem controle
sobre os dois extremos, o Sãncita e o Agami, mas o Parabdha
escapa-lhe completamente. Pode lutar para se transformar,
modificar sua vida, aperfeiçoar o caráter, mas não pode escapar
do passado imediato, do mal praticado que manchou sua túnica e
que, por isso, deve ser depurada. Como se vê, a doutrina do Karma
possui um corolário: a Reencarnação. A palavra Reencarnação
formada de Re + In + Carne + Ação, designa a ação de retomar
um corpo físico, nascer de novo. A idéia da reencarnação altera o
ciclo vital do seguinte modo: nascer = crescer = reproduzir
= envelhecer = morrer = renascer.
No Bajavad Gita, lemos: Como alguém veste roupa nova,
abandonando as antigas, a alma aceita novos corpos materiais,
abandonando os velhos e inúteis, (cap. II, 22)
Assim, do ponto de vista reencarnatório, a vida não acaba com
a morte; ao contrário, a morte é o ponto de partida para uma nova
experiência na carne e, retomando as etapas anteriores, forma um
ciclo que continuará até que o espírito tenha queimado todo o seu Karma
e, ultrapassando o Bhava - Chacra, possa se unir à divindade.
6.2. A idéia de outra vida no Hinduísmo
Vimos no capítulo anterior a importância que o Hinduísmo
dá à noção da pluraridade das existências. Isto faz com que as
idéias de ultratumba na índia sejam diferentes das que existem
em outras religiões do mundo. O Plano Espiritual na concepção
74

do Hinduísmo possui regiões tenebrosas, lugares de expiação onde
as almas dos malvados são torturadas no fogo, no gelo ou fervidas
em azeite. Tais lugares, entretanto, não são eternos como acontece
na religião católica, mas lugares de trânsito e de relativa
importância. Para restaurar o equilíbrio rompido pelas ações
negativas, só há um caminho: voltar a viver na Terra em uma
nova experiência carnal. Leiamos sobre esta questão o
Mahabharata:
Como as flores e os frutos dão a sua colheita durante
o ano embora não sejam cultivados, igualmente as ações
passadas têm as suas conseqüências: os amores e desprezos,
ganhos e perdas, enganos e desenganos, tais são os frutos
colhidos quando o destino chega ao fim. Dores e alegrias são
preparadas pelo próprio Eu; depois da permanência em um
corpo humano, recolhe-se o produto da encarnação anterior.
(Carlos Cid. Historia de Ias Religiones)

Para evoluir e reencarnar em melhores condições, é
necessário praticar o amor, alcançar a sabedoria e conviver com
a justiça. O segundo passo consiste no desapego às coisas
materiais que desviam o homem do seu fim essencial; por fim, é
fundamental matar o desejo para romper com as cadeias do Karma
e mergulhar para sempre na grande luz.
Ao lado dessa teologia de altas conseqüências morais, havia
práticas populares provavelmente muito antigas que estavam
enraizadas na mente do povo. Assim, quando alguém morria,
queimava-se o corpo e se atiravam as cinzas nas águas do Ganges.
Os servos, concubinas e mesmo esposas legítimas costumavam
morrer junto com seus senhores, amantes ou maridos. Tão forte
era este costume que os ingleses tiveram grande dificuldade para
erradicá-lo da índia. Ainda no século XX, essas práticas, embora
proibidas, ainda continuaram e viúvas atiravam-se em êxtase nas
piras onde ardiam os corpos de seus maridos.
75

PARTE 7
O CULTO DOS MORTOS NO JAPÃO

Os ritos particulares do Xintoísmo não são muito diferentes
dos ritos e cultos existentes em outras religiões. No Ocidente,
como no Oriente, há uma grande necessidade em se honrar os
mortos e cuidar deles com grande respeito e consiafastados das residências como se os mortos fossem perigosos
ou possuíssem uma espécie de mana negativo prejudicial aos vivos.
No Shintoísmo, os mortos são enterrados em jardins como se eles
ainda pudessem gozar da fragrância das flores ou dos raios mornos
do sol de outono. A alma permanece nas proximidades de seu

Nota: Dança tradicional Xintoísta.
76

túmulo. Daí a necessidade de se fazer culto a eles nos cemitérios.
Ali se oferece arroz, vinho de arroz, flores, frutos, ramos de sakaki
e azeite às almas dos parentes e amigos que vivem nesses lugares.
No Xintoísmo não basta, todavia, que se dê ao morto alimentação. É
importante ainda que se mantenha o morto informado sobre o que
acontece na família a qual ele ainda continua ligado. Leiamos um
artigo de J. Dahlmann sobre este aspecto do Shintoísmo:

O Xintoísmo acentuou, mais do que o culto romano, a
dependência misteriosa a respeito dos mortos. Estes são
informados de todas as notícias que concernem à família.
Quando um rapaz vai para a Europa estudar, quando um funcionário vai
servir à pátria no estrangeiro, quando um comerciante
empreende longa viagem por causa de seus negócios,
começam por fazer uma visita ao túmulo dos antepassados
para se despedirem deles. Se a sua morada é fixada longe
desses túmulos, fará muitas vezes, uma longa viagem para os
visitar e levar ofertas. Por seu turno, os mortos se mostram
agradecidos por esses sinais de lembranças persistentes.
Como entre os romanos, eles se tornam espíritos tutelares
que se comprazem em ajudar e dirigir os descendentes. Esta
concepção da presença tutelar dos mitamas tomou na família
uma forma que provocou a fusão do culto dos mortos e do
culto dos deuses num só e único culto dos Kami.
(Dahlmann. As Religiões do Japão, In. Christvs História
das Religiões)

O culto dos mortos no Xintoísmo desenvolve-se em torno
do Mitamaya, uma espécie de pequeno cofre de madeira branca,
com duas aberturas, em que a família guarda os seus santuários.
No interior da Casa Augusta das Almas (assim é chamado o
pequeno cofre) está o Tamashiro ou Tábua dos Antepassados.
No Tamashiro se escreve o nome do defunto com sua idade e
ano em que morreu. O nome do morto vem precedido da palavra
Mikoto que significa personagem ilustre.
Conforme a descrição do professor Dahlmann (op. cit. p.
305.) os ritos fúnebres próprios do Shinto realizam-se do seguinte
77

modo: quando alguém morre no meio de uma família japonesa,
celebram-se diversas cerimônias que se iniciam diante do caixão
do defunto, feito com madeira branca de honoki ou de pinheiro.
Nesse caixão se coloca o cadáver junto com objetos de uso pessoal
do morto como leques, sabres, espelhos, peças de pano, etc. Frente
ao caixão, faz-se uma oferenda muito simples que consiste de um
vaso com água, sal, grãos de arroz não descascados. Marca-se,
então, um dia para conduzir a alma para o Tamashiro o que se faz
através de uma cerimônia chamada mitama-utsuschi. Para realizála
são convidados sacerdotes shintoístas.
O principal oficiante faz uma prece diante do caixão e
outra diante da Casa das Almas cujas portas são abertas para
que o espírito possa entrar. Uma vez no interior da caixa, ela
comunica misteriosamente a sua presença. Trazem, então,
frente à casa das almas, as oferendas próprias: arroz, vinho,
frutas, galhos de sakaki e flores.
A partir desse momento, a casa das almas se torna altar
dos antepassados. Todas as famílias têm o seu altar próprio onde
se realiza o culto doméstico, muito semelhante ao que acontece
na Grécia e em Roma. O culto é realizado porque o espírito do
morto tornou-se Kami (heros em grego) ou seja, sagrado.
(...) A casa das almas é um templo em miniatura; o
mitama ou espírito do morto une-se nela; a tabuinha dos
antepassados, do mesmo modo que o mitama ou espírito do
kami, se une no templo shintoísta ao shintai, convertendo-se
um e outro num mitamaya. Há concordância perfeita entre os
dois cultos - das almas e dos kamis - as mesmas homenagens
divinas são prestadas a uns e outros.
(Dahlmann. op. cit. 306)

Assim, o Xintoísmo parece ser uma religião onde a morte
não se constitui em problema muito sério em razão do modo de
perceber este fenômeno. A morte não parece ser, para eles, o fim
de tudo, um mergulho no nada; mas a passagem de um modo de
vida para outro sem que se rompam os laços de amizade e de respeito
que existiam na vida material entre os parentes e os amigos.
78

PARTE 8
O POVO DE ISRAEL

A terra em que viveu o ”povo de Deus” é substancialmente
aquela parte da costa do Mediterrâneo que liga a Síria Meridional
com o Egito. Esta região já possuiu várias denominações,
prevalecendo hoje a de Palestina, que já era conhecida de
Heródoto. Os limites da Palestina são em parte artificiais e em
parte naturais. Sobre esta questão escreve Guiseppe Ricciotti:
”De dois lados a Palestina tem limites naturais: a
ocidente é limitada pelo Mediterrâneo e a oriente pelo deserto
sírio-arábico. Ao norte e ao sul os limites naturais não são tão precisos.
No entanto, a norte a Cadeia do Líbano 1 marca uma separação bastante nítida,
descendo paralelamente ao Mediterrâneo. Para o interior, é
flanqueada pelo Antilíbano, que faz
vanguarda ao Hermon. O desfiladeiro entre o Hermon e o Líbano pode
considerar-se como o limite sententrional da Palestma. Ao sul, o
o limite geográfico está, de um modo geral, representado pela Iduméia e
pelas regiões desérticas que se estendem imediatamente abaixo da
Candelabro de Sete Braços, ou Menorah, um dos símbolos da religião
Judaica e Brasão do Estado de Israel.
79

Bersabéia e do Mar Morto. São os dois limites setentrional e
meridional que o Antigo Testamento freqüentemente designa
pela expressão de Dam a Bersabéia, para designar a Palestina
habitada pelos hebreus.
(Ricciotti, Guiseppe. Vida de Cristo. Casa do Castelo, Coimbra, 1963)

A Palestina possui clima subtropical e apenas duas
estações: a estação das chuvas, que corresponde ao inverno e
vai de novembro a abril, e a estação seca ou verão, entre os
meses de maio a outubro. As chuvas estivais são raríssimas,
mas as de verão caem abundantemente, ultrapassando, quase
sempre, a média de 600 mm.

A neve em Israel não é comum. Sua incidência é sobretudo
no mês de janeiro. As geadas são, como a neve, muito escassas.
Durante a primavera e o outono sopra um vento quente, vindo do
leste, chamado Sherqijje ou Siroco e o Khansin ou Simum. Estes
ventos, por causarem danos à saúde e à agricultura, eram
representados pelos assírios sob a forma de demônios.
Esta era a terra prometida pelo Senhor, terra onde manava
leite e mel, terra em que, pela primeira vez, Deus falou ao homem,
terra em que reencarnou Jesus, o Cristo, para a missão redentora da humanidade.
8.1. Os Judeus
O povo de Israel tem as suas origens mais remotas nas
planícies formadas pelos rios Tigre e Eufrates. Conforme a Bíblia,
os hebreus, liderados por Abraão, um grande senhor, natural da
cidade de Ur, na Caldéia, teriam se deslocado de onde viviam em
direção a Canaã. Ali se fixaram depois de terem enfrentado e expulso
os cananitas, habitantes primitivos da região. A história dos hebreus
pode ser conhecida através da leitura da Bíblia, livro sagrado deste
povo. Em verdade, a Bíblia não é um livro, mas um conjunto de
livros dividido em duas séries desiguais chamadas tradicionalmente
de O Antigo e O Novo Testamento. O primeiro trata da História
de Israel antes do advento de Jesus, o Cristo, e o segundo enfoca a
pessoa de Jesus, sua doutrina e os primórdios do Cristianismo.
80

8.1.1. O Velho Testamento, os Fenômenos e as Idéias Espíritas
Se considerarmos como mediúnicos os contatos existentes
entre o plano espiritual desencarnado e o plano espiritual
encarnado, por meio de um agente chamado médium, a Bíblia é
um dos maiores repositórios (senão o maior) de fenômenos
mediúnicos. Assim, vimo-nos obrigados a escolher, entre a grande
variedade de exemplos que o Antigo Testamento nos oferece,
aqueles que nos parecem mais evidentes e significativos.
8.2. As Aparições Divinas e Angélicas
Comecemos por Abraão, patriarca do povo judeu. Abraão
era filho de Tare e irmão de Nacor e Aran. Tare e seus filhos
moravam em uma das cidades mais importantes da Caldéia, a cidade
de Ur. Em certa época de sua vida, Tare reuniu toda a sua família e
seguiu para o país de Canaã, mas, chegando a um lugar chamado
Aran, ali fixou residência. Foi em Aran que Tare desencarnou.
Com a morte do velho Tare, a liderança da família passou a
Abraão. Certo dia, Deus esteve com Abraão e lhe disse que
tomasse os seus familiares e continuasse a viagem rumo a Canaã.
De que modo, porém, Deus falou com Abraão? Por certo não foi
uma aparição objetiva, uma vez que não há a menor descrição da
figura divina e, em nenhum momento, Abraão se maravilha por
estar falando com Deus. Neste caso (isto é, se Abraão não falou
face a face com Deus), restam-nos duas hipóteses: ou se trata de
um fenômeno de clariaudiência (Abraão ouviu, mas não viu Deus),
ou se trata de uma simples intuição, uma espécie de voz interior,
como se ele recebesse a orientação divina por um processo
semelhante ao telepático.
Uma outra hipótese que queremos levantar aqui, com
respeito ao encontro de Deus com Abraão, é a seguinte: não nos
parece racional que a Inteligência Universal, Causa Primeira de
Todas as Coisas possa entrar em contato direto e por meio da
palavra com um homem comum. Imaginar um contato direto,
81

pessoal, quase banal entre Deus e Abraão seria antropomorfizar
a divindade, apequená-la, atrelando-a aos padrões humanos.
Assim, nos parece mais provável que o patriarca dos judeus tenha
entrado em contato não com Deus, mas com um espírito de alta
hierarquia, interessado no processo evolutivo do planeta.
A segunda manifestação que se dá com Abraão é a dos
anjos que vêm avisá-lo sobre a destruição de Sodoma e Gomorra.
Neste caso, o fenômeno foi objetivo: era dia claro e fazia muito
calor. Abraão estava sentado na porta de sua tenda e apareceram-lhe
três homens. Nada possuem de sobrenatural e nem mesmo
de especial. Abraão os recebe e, conforme os princípios da
hospitalidade, adianta-se para cuidar de os alimentar. Vai até onde
se encontra Sara, sua esposa, e pede que ela lhe faça três medidas
de flor de farinha, enquanto ele próprio apressa-se em tomar um
novilho. Os anjos que visitam Abraão podem ser vistos e ouvidos
por qualquer pessoa e sem nenhuma dificuldade. Quando, por
exemplo, predizem a Abraão que ele será pai, Sara, escondida
por trás da porta, sorri, por acreditar que, na sua idade (cerca de
75 anos), a maternidade lhe seria impossível. O texto apresenta-se
estranho, pois, ao mesmo tempo que Abraão fala com os anjos,
fala também com o Senhor. Por esta razão, Philon, um filósofo
judeu de Alexandria, sustentava a tese de que um dos anjos era o próprio Deus.
Os anjos, quando deixam a tenda de Abraão, seguem para
cumprir a sua missão nas cidades condenadas. Em Sodoma, são
tomados por pessoas absolutamente normais, a ponto de os
habitantes da cidade desejarem ter com eles relações carnais.
Quem são esses anjos? Eles não possuem a forma clássica dos
anjos e se comportam muito mais como os deuses de Homero do
que como os seres puros da ordem espiritual que tradicionalmente
chamamos de anjos. Em regra geral, os anjos do Velho Testamento
nada possuem de sobrenatural. O anjo que aparece para Abraão
em Moriá, quando do sacrifício de Isaac (Gênese, XII: 11), o que
luta com Jacó (Gênese, XXXII: l-32), o que aparece a Josué
(Josué, 13-16) são em tudo semelhantes a seres humanos. Ficando,
82

então, duas possibilidades: ou as narrativas sobre anjos que
lemos no Antigo Testamento são alegorias, ou seja, uma narrativa
metafórica que aponta para algo além dela, ou se trata de espíritos
materializados vindos à Terra para levar a cabo as missões que
Deus lhes confiara.
Vejamos, agora, as aparições de Deus a Moisés. Neste
caso, surge um elemento que não se encontra nas manifestações
anteriores: o fogo. Segundo o relato bíblico, Moisés apascentava
as ovelhas de Jetro, seu sogro, quando viu, no Monte Horebe, a
moita de sarça que pegava fogo sem se consumir. Do meio deste
fogo saía a voz do Senhor. Este fogo que arde sem consumir pode
ser interpretado como forte luminosidade, o que reforça a tese da
presença de um espírito superior no Monte Horebe. Na aparição
do Monte Sinai, os fenômenos são mais evidentes. Fala-se em
trovões, relâmpagos, em uma nuvem muito espessa sobre o monte
e no som de uma trombeta:
”18. E todo o monte de Sinai fumegava, porque o
Senhor descera sobre ele em fogo; e o fumo subiu como o
fumo de um forno, e todo o monte tremia grandemente.
19. E o som da buzina ia em grande maneira; Moisés
falava e Deus lhe respondia em voz alta.”
Gênese, XIX, 18-19)

Por que esta mudança? Por que se passa de uma
comunicação quase discreta para um tipo de comunicação
espetacular? A resposta a estas questões está, nos parece, na
evolução da idéia de Deus. O deus anterior a Moisés é um deus
tribal, particular, é, como ele próprio diz, ”O Deus de Abraão, de
Isaac e de Jacó”. A partir de Moisés, ele se torna o deus de um
povo e de toda a humanidade. O povo que ele escolheu é ainda
um conjunto de espíritos rudes, grosseiros, irreligiosos,
acostumados a maravilhar-se com a magia dos sacerdotes egípcios
e que necessitavam de demonstrações incisivas que mostrassem a
eles que a magia do deus de Moisés era mais forte que a dos deuses
do Egito. Assim, o plano espiritual decide impressionar aquelas almas
83

pelos olhos para, com o tempo, atingir-lhes o coração. Este deus
tem que se impor pelo terror a um povo que ainda não havia aprendido a amar:
”21. E disse o Senhor a Moisés: desce e protesta ao
povo que não trespasse o termo para ver o Senhor, a fim de
que muitos deles não pereçam.”
(Êxodo,XIX,2l)

É preciso que o povo tema a Deus para aprender a respeitálo.
Com o tempo e as encarnações bem aproveitadas, o respeito
torna-se amor e, quando se ama a Deus, torna-se um com ele e
pode-se repetir as palavras de Cristo: ”Eu e meu pai somos um”
8.1.3. A Comunicação com os Espíritos
No Deuteronômio, lê-se o seguinte:
”9. Quando entrares na terra que o Senhor teu Deus
te der, não aprenderás a fazer conforme as abominações daquelas nações.
10. Entre ti se não achará quem faça passar pelo fogo
o seu filho ou a sua filha, nem adivinhador, nem
prognosticador, nem agoureiro nem feiticeiro.
11. Nem encantador de encantamentos, nem quem
consulte um espírito adivinhante, nem mágico, nem quem
consulte os mortos.
12. Pois todo aquele que faz tal coisa é abominação ao
Senhor, e por estas abominações o Senhor teu Deus as lança
fora de diante dele”

(Dewí.XVIII,9-12)
Esse texto diz respeito à repressão da magia, tomada como
uma abominação aos olhos do Senhor. O motivo para o tom
repressivo é o fato de que a atitude mágica se encontra associada
ao orgulho e à arrogância. O mago tem muito da atitude de desafio
que na tragédia grega chama-se hybris e que é responsável pela
perda do herói. O mago, como vimos alhures, é aquele que acredita
que pode dominar os deuses e colocá-los sob a sua vontade. O
84

Deus de Moisés quer exatamente o contrário. Ele quer que os
Hebreus se convertam em seu povo, que o aceitem como Senhor
absoluto, que a ele se submetam sem qualquer restrição. Há,
porém, nesses versículos, uma referência particularmente
interessante: é a que diz respeito à consulta aos espíritos dos mortos.
Os detratores do Espiritismo dela têm se valido para mostrar aos
seus seguidores que a invocação de espíritos desagrada a Deus e,
com isso, condenarem toda a atividade mediúnica. Nossa opinião é
diferente. Antes de qualquer coisa, essas palavras mostram de modo
concreto que tais práticas eram comuns aos judeus, a ponto de
merecerem a atenção especial do legislador no Deuteronômio.
Essa citação é das mais interessantes e significativas e,
portanto, merece, de nossa parte, maior cuidado e melhor exame.
No Livro de Números há um momento em que Deus
chama Moisés e ordena-lhe que se reunam setenta anciãos, que
os leve à porta do Tabernáculo e ali esperem para que o Senhor
lhes fale. Consoante o trecho em questão, Deus se mostra
interessado em criar um grupo de médiuns que possa dividir com
Moisés as tarefas de receber as mensagens divinas:
”24. E saiu Moisés e falou as palavras do Senhor ao
povo, e juntou setenta homens dos anciãos do povo e os pôs
em roda da tenda.

l 25. Então, o Senhor desceu na nuvem e lhe falou; e,
tirando do espírito que havia sobre Moisés, o pôs sobre
aqueles setenta anciãos; e aconteceu que quando o Espírito
repousou sobre eles, profetizaram e não cessaram mais de o
8 fazer, mas depois nunca mais”
(Num., 11.24-26)

No campo estavam dois homens, Eldad e Medad que,
embora escolhidos por Moisés, não estavam entre os reunidos no
Tabernáculo. Sobre eles pousou também o espírito do Senhor e
eles profetizaram. Um jovem que os viu apressou-se em contar
para Moisés que os dois homens profetizavam no campo. Josué,
filho de Num, um dos mancebos escolhidos, falou a Moisés que
proibisse aquelas manifestações. Moisés, entretanto, nem mesmo
85

os repreendeu, antes falou com alegria: ”eu gostaria que toda
Israel profetizasse”. (Num., 1.29)
Com esta reunião e sob a orientação divina, fundou-se,
naquele dia, um colégio profético (ou mediúnico) que teria por
incumbência entrar em contato com os espíritos superiores sempre
que fosse necessário. Com este colégio passaram a existir em
Israel dois tipos de mediunidade: a dos profetas (mediunidade oficial,
consagrada pelo próprio Deus) e a dos necromantes (mediunidade
particular, reconhecida, mas não consagrada). Que diferenças se
pode estabelecer entre os profetas e os necromantes? As diferenças
não são poucas; resumindo-se, entretanto, pode-se dizer que:
a) Os profetas não invocam espíritos, já que estes se
manifestavam segundo os interesses da espiritualidade; os
necromantes, invocavam espíritos para atender interesses dos
seus consulentes.
b) Os profetas, naturalmente, não cobram por seu
trabalho; os necromantes costumam receber pela atividade que
exercem.
c) Os profetas tinham interesse no social, no coletivo, em
outras palavras: no destino do povo de Israel; os necromantes,
atendiam a casos particulares e visando interesses próprios.
d) Os profetas entravam em contato com espíritos de alta
envergadura, que se identificavam pelo nome genérico de Espíritos
do Senhor; os necromantes, como o próprio nome indica (nekros
= morto, cadáver; mantéia = adivinhação), consultavam os
espíritos de pouca elevação.
Deste modo, os profetas formavam uma corporação de
médiuns oficiais, amparados e esclarecidos pelo plano espiritual
superior, e tinham por principal tarefa orientar o povo e os seus
líderes no sentido de não se desviarem dos caminhos traçados
por Deus. Os necromantes, ao contrário, eram médiuns que viviam
na comunidade, exercendo funções comuns e usando as suas
faculdades mediúnicas em proveito pessoal. Assim, acreditamos
que a proibição que se encontra noDeuteronômio tem por objetivo
86

a mediunidade dos necromantes e não a mediunidade como um
todo. A mediunidade não esclarecida é sempre perigosa e, não
raro, pode ser motivo de processos obsessivos dos mais terríveis.
Aquele que pratica a mediunidade sem o conhecimento necessário
e o respaldo moral indispensável assume responsabilidades
espirituais cuja extensão e gravidade nem mesmo pode imaginar.
Assim, Moisés andou certo em proibir que essas práticas fossem
disseminadas entre o povo e a mediunidade se abastardasse em
mãos inescrupulosas. Moisés não desconhecia também que os
consulentes deste tipo de mediunidade são espíritos inseguros,
preguiçosos, angustiados, frágeis, que procuram resolver, através
deste recurso, os problemas que eles próprios deveriam enfrentar
e resolver. Por outro lado, os espíritos que se dedicam a ”auxiliar”
esse tipo de pessoa são ignorantes, pseudo-sábios, vaidosos,
materializados, que buscam nos encarnados a possibilidade de
dar vazão às suas inferioridades.
Aprofundando-nos um pouco mais na questão,
examinaremos dois casos de mediunidade profética. Comecemos
por Samuel. Samuel era filho de Elcana e de Ana, a qual era
estéril. Um dia, cansada de sua esterilidade, Ana foi ao templo e
pediu ao Senhor um filho, garantindo que, se a criança nascesse e
fosse um menino, seria ofertado ao serviço do templo. Não
demorou muito e o Senhor, ouvindo as preces de Ana, enviou-lhe
um filho, que se chamou Samuel. Como a mãe prometera, o menino
foi entregue ao sacerdote Eli para que fosse iniciado nos afazeres do templo.
Estava, um dia, o menino Samuel deitado em seus aposentos.
As luzes se haviam apagado e a noite era silenciosa Samuel ainda
não havia adormecido. Então ouviu distintamente alguém chamálo:
”Samuel! Samuel!” O menino correu até onde dormia o velho
sacerdote e lhe perguntou se ele o havia chamado. Eli acordou e
acalmou Samuel, dizendo que fosse dormir. Tudo aquilo fora,
certamente, uma impressão sua. Samuel, obediente, voltou para o
seu quarto e tentou dormir, mas o fenômeno se repetiu por mais
duas vezes, até que Eli, compreendendo a origem da voz, disse a
87

Samuel que, se tornasse a ser chamado, dissesse sem medo: ”Eisme
aqui. Fala, Senhor.”
Temos aqui um caso típico de mediunidade auditiva, a que
os judeus chamavam de Hôzêh. As relações mediúnicas entre
Samuel e os espíritos do Senhor serão permanentes e o Senhor
governará o seu povo por meio de seu médium. Um dia, entretanto,
o povo pede a Samuel um rei. Samuel ora a Deus e os espíritos
vêm em sua ajuda; o profeta expõe a vontade do povo. Os espíritos
do Senhor se entristecem, porque vêem que o povo,
inconseqüentemente, desprezava o governo espiritual para aceitar
um governo material de funestas conseqüências para eles. Mesmo
assim, o plano espiritual diz a Samuel que dará ao povo um rei
quando o momento for chegado.
Um outro exemplo que merecerá a nossa atenção é o de
Jeremias, o profeta das lamentações. Logo no início de seu
livro ele nos conta:
”4. Assim, veio a mim a palavra do Senhor, dizendo;
5. Antes que te formasses no ventre de tua mãe te
conheci e antes que saísses da madre, te santifiquei; às nações
te dei por profeta.
6. Então, disse eu: Ah, Senhor Jeová, eis que não sei
falar porque sou uma criança.
7. Mas o Senhor me disse: Não digas: eu sou uma
criança; porque onde quer que eu te envie, irás; e tudo quanto
te mandar, dirás.
8. Não temas diante deles, porque eu sou contigo para
te livrar, diz o Senhor.
9. E estendeu o Senhor a sua mão e tocou-me na
boca; e disse-me o Senhor: eis que ponho as minhas palavras
na tua boca.
10. Olha, ponho-te neste dia sobre as nações e sobre
os reinos para arrancares e destruíres, para arruinares e
dissipares, para edificares e semeares”
(Jer.I,4-10)

Esta passagem do profeta Jeremias é particularmente
interessante. Inicialmente, Deus lhe diz que o conhecera antes
que se formasse no ventre de sua mãe, e antes que ele nascesse
o havia santificado. A afirmação é demasiadamente franca, a
insinceridade é um defeito que não se pode imputar à Bíblia. Assim,
fica bastante claro, sem sofismas, que Jeremias, antes de nascer,
já era um espírito constituído do qual o Senhor conhecia as virtudes
e que, por isso, o escolhera para realizar na Terra a missão
espinhosa da mediunidade. A tarefa proposta pelo Senhor é
enunciada por meio de seis verbos, que podem ser agrupados em
dois blocos: (arrancar + destruir + arruinar + dissipar) e
(edificar + semear). Os dois blocos estão colocados em ordem,
de modo que a obra do profeta deverá ter dois momentos distintos:
primeiro é preciso destruir, dissipar, limpar o terreno das ervas
daninhas, para depois plantar a semente do Senhor e edificar seu
reino no coração do homem. Assim, em muitas ocasiões, a tarefa
dos espíritos empenhados nos trabalhos de reconstrução é, antes
de qualquer coisa, a de enfrentar o mal sem ser mau, resistir à
violência sem se deixar levar por ela, enfrentar os corruptos sem
se corromper. É fundamental que os trabalhadores da grande seara
tenham, antes de qualquer coisa, a energia moral que os fará
fortes para lutar contra as forças da negatividade sem
esmorecimento. Como o agricultor cuidadoso, que limpa o seu
campo das ervas daninhas e dos animais nocivos antes de semear
a sua semente; assim também os espíritos do Senhor têm que
erradicar os escolhos, ceifar o joio para que o trigo cresça. Para
levar a bom termo uma obra desta natureza, é mister ter qualidades
espirituais solidificadas. Deus não tem a menor dúvida de que
Jeremias tem essas qualidades. Como se sabe, através da Doutrina
Espírita, as qualidades espirituais são conseguidas pelo processo
reencarnatório. Os espíritos ensinam que todos nós, em nossa
origem, nascemos simples e ignorantes. (O Livro dos Espíritos,
questão 115). Assim, se Jeremias possui todas essas qualidades,
como as conseguiu? A resposta nos parece demasiadamente óbvia.
Ouça quem tem ouvidos de ouvir.
89

No tempo de Jeremias, o povo de Israel vivia mergulhado
nas grosseira idolatria, em corrupção permanente, convivendo com
a mentira e com a hipocrisia, arrastado por suas paixões. Nomeio,
o pequeno Jeremias tem que dissipar as trevas e fazer passar a
luz. Ele tem que cumprir a sua missão mesmo que, às vezes, esta
lhe pareça árdua e penosa:
”10. Ai de mim, minha mãe! Por que me geraste para
ser um homem de rixa e de contenda por toda terra?”
(Jer.XV, 10)
Nos momentos mais agudos, de dores mais lancinantes e
angústias mais violentas, Jeremias rebela-se e explode contra o
Senhor num desabafo franco, mas o senhor o junge às suas cadeias
e arrasta-o como as águas caudalosas de um rio arrastam a folha
pequenina que caiu da árvore durante a tempestade:
”7. Tu me seduziste, Senhor, e eu fui seduzido; foste
mais forte do que eu, pudeste mais; tornei-me objeto de
escárnio, todo dia todos me insultam.
8. Porque há tempo que falo gritando contra a
iniqüidade e anunciando com repetidos clamores a ruína; e
a palavra do Senhor tornou-se-me em opróbio e em ludibrio
em todo o dia.
9. Então, disse eu: não me lembrarei mais dele, nem
falarei mais em seu nome, porém, ateou-se no meu coração
um como fogo abrasador, concentrado nos meus ossos, e
desfaleci, não podendo suportar”
(Jer.XX,7-9)

O profeta sofre. A força divina o abala até aos ossos,
revolve-lhe o sangue, aquece-lhe o coração e ele, então, recorda-se
do pacto feito com Deus e termina o seu canto de revolta com
palavras de louvação: ”Cantai ao Senhor, louvai ao Senhor porque
livrou a alma do pobre das mãos dos malvados” (Jer. XX, 1-3)
Assim, Jeremias continuou o seu caminho servindo ao
Senhor e convivendo com a angústia e a violência. Quando menos
espera, o Senhor o toma e fala por ele, reprochando os
90

comportamentos desviantes, acusando os imorais; mas ele sabe
que o Senhor ama seu povo mesmo quando põe na boca do profeta
palavras duras. O senhor ama Israel e reserva para ele um
caminho luminoso. Entretanto, o povo desconhece este caminho:
”7- Até a cegonha no céu conhece os seus tempos
determinados; e a rola e o grou e a andorinha observam o
tempo de sua arribação, mas o meu povo não conhece o
juízo do Senhor” (Jer.XV,10)

Há muito de ternura e de carinho nesta oração, a mesma
ternura e o mesmo carinho que Jesus usará com respeito a
Jerusalém ao se comparar com a galinha que, cuidadosa, abre as
suas asas para agasalhar os seus pintinhos no momento de perigo.
Examinemos, a seguir, um caso de necromancia típico.
Encontramo-lo no Livro de Samuel, 1-25. Antes, porém, de
entrarmos na passagem em questão, consideramos oportuno dar
informações mínimas sobre Saul, personagem central deste
pequeno drama. O leitor deve estar lembrado de que o povo pediu
a Samuel um rei. Samuel aconselhou-se com Deus e o Senhor lhe
disse que lhe mandaria o rei no momento oportuno. Naquele tempo
havia um homem da terra de Benjamim que se chamava Quis.
Quis tinha um filho por nome Saul. Certo dia, tendo se extraviado
as mulas de Quis, Saul e mais alguns rapazes foram incumbidos
de procurá-las. Os rapazes saíram e, por mais que procurassem,
não encontravam os animais. Saul, preocupado com o tempo que
estava fora de casa, resolveu voltar. Um dos rapazes, entretanto,
disse-lhe que, ali perto, morava um vidente, homem de grandes
poderes, a quem Deus distinguia sobremodo; talvez ele lhes desse
alguma indicação sobre o destino das mulas. Este vidente era
Samuel. Dois dias antes, porém, o Senhor havia dito ao seu profeta:

”16. Amanhã a estas horas te enviarei um homem da
terra de Benjamim, o qual ungirás por capitão sobre o povo
de Israel e ele livrará meu povo das mãos dos filisteus, porque
tenho olhado pelo meu povo, pois o seu clamor chegou a mim.”
(I Sam.IX,16)
91

Assim, quando, naquela tarde, Samuel viu Saul, que viera à
sua procura para ter uma informação sobre os animais perdidos,
entendeu que aquele era o rei enviado por Jeová. Naquele mesmo
dia, Saul permaneceu em companhia de Samuel e mais tarde foi
ungido rei, conforme a vontade do Senhor. Saul, espírito ainda
imaturo, governava com dificuldades, sendo, por isso, assessorado
por Samuel. Médium inseguro, costumava ter problemas com os
espíritos obsessores; de uma certa feita (Sam. XVI, 14) foi
atormentado por um espírito que o deixou quase louco. Este caso
tem uma particularidade: Saul, quando atormentado pelo espírito,
só conseguia alívio com os sons da harpa de Davi:

”23. E sucedia que, quando o espírito mau da parte de
Deus vinha sobre Saul, Davi tomava a sua harpa e tocava.
Então Saul sentia alívio e o espírito mau saía dele” (I Sam. XVIII, 23)

Tempos depois, morreu Samuel e foi enterrado em Rama,
sua terra natal. Os filisteus, então, juntaram um grande exército e
acamparam em Sunem, prontos para atacar Israel. Saul, sabendo
das forças filistéias, teve medo e, incapaz de liderar a defesa, decidiu
consultar o Senhor sobre o que fazer naquela grave emergência.

”5. E, vendo Saul o arraial dos filisteus, temeu e
estremeceu muito o seu coração.
6. Consultou, então, o Senhor, que não lhe respondeu
nem por sonhos, nem por Urim, nem por profetas.
7. Saul disse aos servos: buscai-me uma mulher
necromante e eu irei ter com ela e a consultarei. Os seus servos
disseram-lhe: em Endor há uma necromante”
(I Sam. XXVIII, 5-7)

Examinemos cuidadosamente esta passagem: Samuel,
amedrontado pela iminência do ataque dos filisteus, decide pedir
a ajuda do Senhor para si e para o povo. O texto nos fala de três
modos de entrarem contato com os espíritos superiores: os sonhos,
o Urim e os profetas. Dos três, o menos conhecido é o Urim.
Este elemento aparece na tradição hebraica associado a um outro,
92

chamado Thumim. O texto de Samuel IXXIV, 41) naSeptuaginta,
que nos fala a respeito da transgressão de Jônatas, apresenta-nos
o Urim e o Thumim como alguma coisa que se usava para tirar a
sorte. O texto hebraico, ao contrário da Septuaginta, diz que, no
trecho citado, houve o sorteio, mas não se faz referência ao Urim
e ao Thumim como os instrumentos pelos quais o sorteio foi
realizado. Mas, o que era de fato o Urim e o Thumim? Esta é
uma das questões mais obscuras e misteriosas de toda a Bíblia.
No texto hebraico, só existem cinco referências a esses objetos:
Êxodo XXVIII, 29-30; Levítico VIII, 8; Números XXVII, 21;
Deuteronômio XXXIII, 8; e Samuel XXVIII, 6. A única
referência pós-exílica encontra-se em Esdras //, 63 e Neemias
VII, 65. Em todas essas passagens não aparece qualquer detalhe
esclarecedor sobre a forma desses objetos e o modo de utilizálos.
Conforme o professor Francis Davidson (O Novo Comentário
da Bíblia, p. 319-320), as principais teorias que pretendem explicar
esses objetos são as seguintes:

a) O Urim e o Thumim eram semelhantes às pedras nas
quais estavam escritos os nomes das tribos de Israel, e as
mensagens eram obtidas por meio da iluminação das letras que
formavam as respostas.

b) O Urim e o Thumim eram dados de diamantes, com os
quais se lançava a sorte.

c) O Urim era uma pedra transparente e o Thumim uma
pedra opaca. O objetivo delas era mostrar a luz ou o julgamento.
Quando caía o Urim, a resposta era favorável, e quando caía o
Thumim, desfavorável.

d) Para outros, o Urim era uma pedra brilhante que trazia
gravada o nome de Jeová e ficava dentro do efodé. O sumo
sacerdote, de pé, em frente ao propiciatório ou ao véu do
Tabernáculo, olhava a pedra e, caindo em transe, profetizava.

Embora essas opiniões nada nos revelem de concreto sobre
esses objetos, sendo simples especulações com base em dados
indiretos, uma coisa nos parece clara: o Urim e o Thumim eram
objetos utilizados pelos sacerdotes para entrarem em contato com
93

os espíritos do Senhor nos momentos em que o povo se encontrava
em crise. Deixemos, entretanto, o Urim e o Thumim adormecidos
na sombra do mistério e voltemos ao estudo do texto.
Como vimos, Saul, que havia tentado as três formas legais
(sonhos, Urim e os profetas) para entrar em contato com os espíritos,
não obteve qualquer resposta. Deste modo, sentindo-se
abandonado por Deus, resolveu consultar uma necromante. A
palavra necromante é grega. Um invocador de espíritos em
hebraico se diz ôb ou baal ôb. A etimologia de ôb é incerta. Há,
entretanto, quem a derive de um verbo árabe aba, que significa
voltar; assim, ôb teria o sentido de um espírito que volta ou, ainda,
um espírito que fala por meio de um médium (nabi) ou, por fim,
pessoa que invoca um espírito.
O local onde morava a pitonisa, Endor, era uma localidade
que ficava a uns 14 km ao norte de Guilboa, próximo do pequeno
Hermon. Saul, sabendo que a consulta a uma necromante era
ilegal, pois ele mesmo colocara os necromantes na ilegalidade,
disfarçou-se e, durante a noite, foi visitar a mulher. Para chegar
a Endor, Saul deve ter feito uma boa caminhada (cerca de quatro
horas), pois teria que evitar as tropas filistéias que estavam
acampadas em Sunem.

”8. Saul, pois, disfarçou-se, tomou outros vestidos e
partiu com dois homens. Chegaram à noite na casa da mulher
e Saul lhe disse: adivinha-me pelo espírito de necromante e
faze aparecer quem eu disser.
9. A mulher respondeu-lhe: tu bem sabes tudo o que
fez Saul, como expulsou do país os magos e os adivinhos;
por que me armas, pois, ciladas, para que me matem?
10. Então, Saul jurou pelo Senhor, dizendo: tão certo
como vive o Senhor, que disto não te virá mal algum”.
(I Sam. XXVIII, 8-10)

O quadro é impressionante. Na sala pequena e escura,
iluminada ao mínimo por uma velha lâmpada de azeite, Saul está
sentado frente à mulher. O coração bate-lhe descompassado, um
94

suor frio lhe escorre pelo pescoço. Querendo iniciar a sessão,
ele pede à mulher que lhe faça aparecer um espírito. Ela, que
não ignora a ilegalidade daquele pedido, pergunta ao consulente
se ele não tem escrúpulos em colocar a vida dela em perigo.
Saul está nervoso, angustiado e, por isso, apressa-se em dar
garantias ao médium.
”11. E a mulher disse: quem queres tu que eu faça
subir? E disse ele: faz subir Samuel.
12. Tendo visto aparecer Samuel, deu um grande grito
e disse a Saul: por que tu me enganaste? Tu és Saul.
13. E o rei lhe disse: não temas; porém dize-me o que vês.
Então a mulher disse a Saul: vejo deuses que sobem da terra”
(I Sam. XXVIII, 11-13)

Saul, que parece não ter visto o espírito, pede à mulher que
o descreva, e ela o faz com poucas palavras. Saul, porém, quase
que imediatamente sente que se tratava de Samuel e,
reverenciando-o, prostra-se com o rosto no chão.

”15. Mas Samuel disse a Saul: por que me inquietaste
fazendo-me vir cá? Saul respondeu-lhe: eu me acho no último
aperto, porque os filisteus fazem-me guerra e Deus retirou-se
de mim e não me quis ouvir nem por profetas nem por sonhos;
por esta razão te chamei, para que me indiques o que devo fazer.
16. Samuel disse: para que me interrogas quando Deus
se afastou de ti e passou para o teu rival?
17. Porque o Senhor te tratará como eu te disse de sua
parte, arrancará o teu reino de tua mão e o dará a Davi, teu parente.
18. Porque tu não obedeceste a lei do Senhor, nem
executaste os decretos de sua ira contra os amalecitas; por
isso, te fez hoje o Senhor aquilo que padeces.
19. O Senhor entregará contigo Israel nas mãos
dos filisteus. Amanhã, tu e os teus estareis comigo e o
Senhor entregará também nas mãos dos filisteus o
acampamento de Israel.
95

20. Imediatamente Saul caiu estendido por terra, porque
se espantou com as palavras de Samuel e estava sem forças,
porque não tinha comido coisa alguma em todo aquele dia”.
(I Sam. XXVIII, 15-20)

O diálogo se inicia com Samuel fazendo uma pergunta a
Saul: ”Por que me inquietaste, mandando-me chamar?”
”14. Saul disse-lhe: como é a sua figura? E disse ela:
vem subindo um homem ancião e está envolto em uma capa.
Entendendo Saul que era Samuel, inclinou-se com o rosto em
terra e se prostrou”.
(ISam. XXVIII, 14-15)

Tranqüilizada pela atitude do estranho, a mulher prepara-se
para fazer o seu trabalho. Pergunta, então, sobre quem ele
quer que ela faça subir. Por que subir? As noções que possuímos
sobre o mundo espiritual são de que se trata de uma região que
fica situada por cima. Mesmo a nossa noção de inferno é a de um
local que fica fora da Terra. Daí, expressões como abaixar espíritos
ou fazê-los subir quando estão perturbando alguém. Entre os
judeus, o mundo das sombras chama-se Sheol e fica, como o
Hades grego, por baixo da Terra; deste modo, a expressão ”fazer
subir um espírito”, no sentido de trazê-lo ao nosso convívio justifica-se
plenamente. Quando o espírito começa a se manifestar, a mulher
dá um grito, pois compreende que o misterioso consulente que
viera naquela noite procurá-la era o próprio Saul. Como a mulher
soube disto? Em nenhum momento Saul dá-se a conhecer e até
este momento ela parece de nada desconfiar. Tem-se, então, duas
possibilidades: ou a escolha do espírito que deveria ser invocado
faz a mulher entender que deveria ser o rei, ou o próprio Samuel
a teria avisado. A sessão corre o risco de ser interrompida. O
médium está assustado; e não era para menos: ali estava Saul, o
rei de Israel, aquele mesmo que expulsara os médiuns e adivinhos
do seio de Israel... Saul, todavia, sente que não pode parar a
comunicação e procura acalmar a mulher. Pede que ela lhe diga
o que vê. Ela diz: vejo um eloim subindo da terra. A palavra eloim,
96

plural de Eloá, traduz-se por deuses. O texto, entretanto, nos
assegura que se tratava de apenas uma entidade; por isso, o melhor
sentido da expressão dita pelo médium seria: ”vejo um ser
sobrenatural subindo da terra”. A pergunta de Samuel parece
indicar que ele desconhece ou, pelo menos, não dá importância à
situação de Saul e do povo. Entretanto, a verdade é bem outra,
pois ele acompanha os fatos com tristeza e demonstra conhecer
os planos que o Senhor tem para Saul e o seu povo. A sua pergunta
quer dizer outra coisa, portanto Samuel interroga Saul para
despertá-lo quanto a uma realidade: a lei de causa e efeito. A
culpa do que se passa com Saul é a resultante de seu próprio
comportamento inconseqüente; assim, quando ele julga que Deus
o abandonou, não percebe que o que aconteceu foi justamente o
inverso. Saul não pode, por conseguinte, esperar o auxílio divino, já
que ele não se colocou de forma adequada a receber esta ajuda.
Uma outra questão que desconhecemos com freqüência é
que a ajuda divina às vezes nos vem de tal modo que, em nossa
ótica centralizadora e egoística, nos parece desajuda ou até mesmo
castigo. Isto Saul é incapaz de perceber, de compreender que o
espírito cresce no sofrimento e que uma derrota humilhante pode
nos trazer muito mais lições do que a vitória consagradora.
Uma outra questão diz respeito ao tipo de fenômeno que se
deu em Endor, naquela noite terrível para Saul e seus homens.
Neste caso, existem duas possibilidades: a materialização do
espírito de Samuel ou a incorporação. Ambas podem ter acontecido
(não ao mesmo tempo, naturalmente). O fato de Saul, em nenhum
momento, demonstrar estar vendo o espírito reforça bastante a
tese da incorporação, mas a tese da materialização não deve ser
descartada completamente.
”21. Então veio a mulher a Saul e, vendo-o perturbado,
disse-lhe: eis que deu ouvidos a tua criada à tua voz e pus a
minha vida na tua mão, e ouvi as palavras que disseste.
22. Agora, pois, ouve também as palavras da tua serva
e porei um bocado de pão diante de ti e come para que tenhas
forças para te pores em caminho.
97

23. Porém ele recusou e disse: Não comerei. Porém os
seus criados e a mulher o constrangeram; e deu ouvidos à
sua voz e levantou-se do chão e se assentou sobre uma cama.
24. Tinha a mulher em casa uma bezerra cevada e se
apressou e a degolou, tomou farinha e a amassou e a cozeu
em bolos ázimos.
25. E os trouxe diante de Saul e de seus criados, que
comeram. Depois se levantaram e foram naquela mesma noite”.
ISam. XXVIII, 21 -25.

Esta é a primeira grande lição que Saul recebeu depois do
seu encontro com Samuel. Samuel voltara para o plano espiritual
e Saul encontra-se caído no chão em profundo sofrimento.
Possivelmente tivesse os olhos mergulhados em lágrimas. A sala
está em silêncio, ouve-se apenas a respiração dos personagens.
Lá fora geme o vento, como se entoasse um réquiem pelo rei.
Neste momento de extrema solidão e angústia indefinível quem
vai ajudá-lo é a necromante, que fora banida de Israel por ele
próprio algum tempo antes. A mulher denota uma notável grandeza
de espírito. Não escarnece daquele homem outrora poderoso que
agora, ali, deitado no chão de sua sala, parece uma árvore que,
batida pelo vento, está prestes a desabar. Não encara o fato como
uma vingança pessoal, antes compreende toda a tragicidade da
situação, toda a força humana daquele momento. Mata o seu
bezerro, coze pães ázimos e dá de comer a Saul e seus homens.
Eles partem e ela fica olhando as sombras que deslizam lá fora.
Tudo está acabado.

8.1.4. Esaú e Jacó
Esaú e Jacó eram dois gêmeos, filhos de Isaac e de Rebeca.
Conforme a narrativa do Gênese (XXVI, 21), Rebeca era estéril e,
tendo Isaac orado ao Senhor por causa da esterilidade de sua mulher,
esta concebeu. Estamos, assim, frente a um dos temas mais caros
às narrativas bíblicas: o tema da mulher estéril. Este tema relaciona-se
sempre com o nascimento de um varão prodigioso, um espírito
98

missionário com uma tarefa bastante específica. Estando, pois,
Rebeca grávida, notou que algo estranho estava acontecendo com
a sua gravidez: havia em seu ventre mais de uma criança, e elas
pareciam brigar. Preocupada com aquele acontecimento inusitado,
Rebeca consulta o Senhor, que lhe dá a seguinte explicação:

”23. Duas nações há no teu ventre e dois povos se
dividirão das tuas entranhas e um povo será mais forte do
que o outro e o maior servirá o menor”
(Gên.XXV,23)

No dia do parto, nasceram dois meninos. O que nasceu
primeiro era ruivo e peludo, chamou-se Esaú. O segundo, que
viera agarrado ao calcanhar do irmão, teve por nome Jacó.
Embora fossem gêmeos, o fato de Esaú ter nascido na frente de
seu irmão deu-lhe o direito à primogenitura, que lhe seria passada
por meio de uma bênção ritual que Isaac lhe daria antes de morrer.
A medida que os meninos cresciam, iam revelando personalidades
completamente opostas. Esaú gostava do campo, da vida ao ar
livre, dos perigos das caçadas e da solidão selvagem das
montanhas. Era um espírito rude, violento, apaixonado. Jacó, ao
contrário, era tímido e reflexivo. Gostava da vida tranqüila no
interior das tendas, ao lado de sua mãe. Em virtude destas
oposições, Isaac afeiçoou-se a Esaú e Rebeca a Jacó.
Um dia, Esaú chegou cansado das caçadas, despiu o arco,
tirou o suor do rosto nas águas e sentiu um gostoso odor de guisado
que vinha da barraca de seu irmão. Estando faminto, pediu a Jacó
que lhe servisse um pouco do guisado. Jacó propôs ao irmão que
trocasse o guisado pela primogenitura. Esaú, impulsivo e irrefletido,
aceitou a proposta de seu irmão sem pensar muito.
Aconteceu que Isaac ficou velho e uma grande noite desceu
sobre os seus olhos. Sentindo aproximar-se a morte, e tendo que
abençoar Esaú por causa da primogenitura, Isaac chamou seu
filho e lhe disse que fosse caçar e, depois, fizesse um guisado
saboroso do modo como ele gostava e, por fim, lhe trouxesse.
Feito isto, ele lhe daria a sua bênção. Rebeca, que ouvira toda a
99

conversa entre Isaac e seu filho, chamou Jacó e lhe disse que
fosse ao rebanho e tomasse dois bons cabritos, que ela ia preparálos
ao gosto de Isaac. Preparados os cabritos o guisado seria
levado por Jacó ao seu pai que, estando cego, tomaria um filho
pelo outro e daria a bênção de Esaú a ele. O rapaz argumentou
que lhe seria difícil enganar o pai porque Esaú era peludo e ele
tinha o corpo sem pelos. Rebeca diz-lhe que não se importe com
aquele detalhe e que apenas se limite a fazer o que ela dizia.
Rebeca, então, vestiu Jacó com as roupas de Esaú. Com
peles de cabra cobriu-lhe os braços e o pescoço. A seguir, mandou
que o filho fosse onde estava Isaac e levasse a ele o guisado.
Assim, através deste recurso, Jacó recebeu a bênção que era
devida a Esaú. Este truque com que Rebeca e Jacó usurparam
o direito de Esaú à primogenitura vai gerar um ódio profundo
entre os dois irmãos:
”41. E aborreceu Esaú a Jacó por causa daquela bênção
com que o seu pai o havia abençoado; e Esaú disse no seu
coração: chegar-se-ão os dias de luto de meu pai; e matarei
Jacó, meu irmão”
(Gên. XXVII, 41)

Que lições se pode tirar desta velha história? Por certo a
de que a vida continua e que a reencarnação é a mola propulsora
do progresso dos espíritos. Iniciemos por um fato explícito que o
texto evidencia: as duas crianças brigam no ventre materno. A
situação é tão estranha que a mãe vai procurar o Senhor em
busca de uma explicação para o que está acontecendo. A
resposta do Senhor não é menos insólita: ele diz que no ventre
dela há duas nações que lutarão entre si e que o mais fraco
dominará o mais forte.
Se aceitarmos a teoria tradicional de que os espíritos são
criados por Deus no momento da fecundação, esta passagem fica
sem sentido. De onde viria a animosidade entre Esaú e Jacó,
mesmo antes de nascerem? Quando Deus fala em duas nações
que lutam no ventre de Rebeca, faz referência aos dois meninos
100

que irão liderar na Terra partidos diferentes. Estamos aqui em
uma situação análoga a do texto de Jeremias, pois o Senhor, para
fazer uma afirmação deste tipo, deveria conhecer estes espíritos
e eles deveriam ter, antes da encarnação na tenda de Isaac, uma
completa estrutura de caráter. Depois que os meninos cresceram,
desenvolveram personalidades opostas. A psicologia clássica
costuma explicar a personalidade como resultante de dois aspectos
básicos: a hereditariedade e o meio. A hereditariedade de ambos
não oferece nenhuma dificuldade e o meio era o mesmo para os
dois. Uma outra questão interessante é a da afinidade entre Esaú
e Isaac e Jacó e Rebeca. Em verdade, não se pode explicar todas
essas questões sem nos valermos da teoria reencarnatória. Esaú
e Jacó são espíritos opostos que possuem diferenças específicas
entre si, espíritos diferentes que, naquela encarnação, nasciam
em uma mesma família para uma tarefa em conjunto. Deus os
conhecia há muito e sabia que poderia contar com eles. Quanto à
relação entre Esaú e Isaac e Jacó e Rebeca, explica-se pela lei
das afinidades espirituais. Rebeca não escolheu Jacó porque ele
era mais fraco, ou Isaac a Esaú por este ser mais forte, mas por
que havia entre eles forte afinidade, um sentimento amoroso que
se origina das relações entre os espíritos e que se solidifica nas
muitas encarnações por que passam.
Com estas considerações terminamos as nossas reflexões
sobre o Antigo Testamento, onde tentamos mostrar entre os
antigos hebreus a existência dos fenômenos e das crenças
espíritas. Em continuidade, estudaremos o Novo Testamento,
onde a figura de Jesus domina todo o cenário como uma estrela
de primeira grandeza.
101

PARTE 9
O NOVO TESTAMENTO

9.1. Os Rituais Funerários de Israel no Tempo de Jesus
Os judeus vêem a morte com profundo respeito. Era o
momento fixado por Deus, desde toda a eternidade, do :
qual o homem não se podia furtar. Após a morte do corpo
físico (bachar), o corpo desce à terra-mãe de onde foi tirado
e a sua sombra desce para o Sheol. Conforme os antigos
israelitas, era um crime sem nome deixar um cadáver insepulto.
Mesmo assassinos e os criminosos tinham direito ao
sepultamento. Não há visão mais cruel do que a de um corpo
morto abandonado, atirado à sua própria sorte, servindo de pasto
aos animais necrófagos que se banqueteiam na carcaça

Nota: O bom Pastor, uma das mais antigas representações de Cristo.
Catacumba de São Calista, Roma.
102

apodrecida. O corpo do homem, diz o Texto Sagrado, é a imagem
e semelhança da divindade; deixá-lo, portanto, num estado de
tal desamparo seria o mesmo que ofender ao Senhor.
Não basta, entretanto, enterrar o corpo. É necessário ainda
fazer-se um cerimonial, de conformidade com a tradição. Assim
que a morte se dava, dever-se-ia fechar os olhos do defunto, beijálo,
lavá-lo e perfumá-lo com essências aromáticas. Sobre este
ritual, fala-nos Rops:
”O tratado do Sabbat permitia fazer, no dia de repouso,
tudo o que é requerido para os mortos, lavá-los e ungi-los
com perfumes. Não se trata de um embalsamamento
propriamente dito, à moda egípcia, mas de uma espécie de
homenagem análoga à que é prestada aos vivos numa refeição
de cerimônia, quando se lhe coloca óleo odorífero na cabeça.
O nardo é o perfume mais usual; é o que Maria Madalena
espalhou sobre Jesus, gesto que ele comentou nestes termos:
”fez isto para a minha sepultura”. Mas também utilizam a mirra
e o aloés, que não é extraído desta liliácea nauseabunda usada
em farmácia, mas da ”madeira de aloés”, ”agalocoum actual”
ou o agaloche importado da índia, de odor requintado. Se
tomarmos à letra o texto de S. João, parece que se envolve o
corpo numa quantidade enorme desses aromas. O evangelista
avalia em cem libras o peso da mirra e do aloés trazido por
Nicodemos para sepultar Jesus; mas, sem dúvida, trata-se de
aromas depostos no túmulo, ao lado do corpo”.
(Rops, Daniel. A vida Quotidiana na Palestina no
Tempo de Jesus. Livros do Brasil, Lisboa, sd)

Entre os judeus antigos era uso comum enterrar-se o morto
acompanhado de elementos simbólicos indicadores de suas
funções na Terra. Assim, o rei era colocado no sepulcro com um
diadema, o soldado levava a sua espada e o profeta o seu manto.
No texto de Samuel (I Sam. XXVIII) vimos a pitonisa de Endor
descrever o profeta surgir vestido com uma capa. No tempo de
Jesus, porém, esses costumes não eram mais observados. Segundo
o Evangelho de João (Jo. XI, 1-45), no relato sobre a
ressurreição de Lázaro, o morto era apenas envolvido em uma
103

mortalha e no rosto colocavam-lhe um sudário. As mãos e os pés
eram atados com ligaduras. Antes de enterrá-lo, entretanto,
levavam-no para um aposento onde os parentes, vizinhos e amigos
vinham vê-lo pela última vez.
O tempo de duração entre a morte e o sepultamento é, em
média, oito horas. Muito raramente se usa o ataúde. O morto é
levado em uma espécie de padiola aberta, de modo que as pessoas
que passam podem vê-lo sem qualquer dificuldade. Parentes e
amigos seguem levando a padiola. No caso de o morto ser uma
criança pequena, será levada no colo. No Evangelho segundo
Lucas (Luc. VII, 1-17) encontramos referência a um desses
enterros. Nesta passagem, conta-se que Jesus, indo a Naim, ao
chegar à porta da cidade, viu o enterro de um menino, filho único
de uma viúva. Tocado pela dor da mãe, Jesus fez parar o cortejo
fúnebre e, tocando na padiola, mandou que o menino se levantasse,
o que, de fato, aconteceu.
Na cabeça do cortejo fúnebre iam as mulheres porque,
segundo a tradição, foi uma mulher, Eva, que fez o homem perder
a imortalidade. Durante o trajeto, os participantes davam grandes
gritos e demonstravam de todos os modos possíveis o seu
sofrimento. Contratavam-se carpideiras, que executavam as suas
funções com grande alarido. A estes enterros também não faltava
música. Os enterros, mesmo os mais pobres, deviam levar pelo
menos uma carpideira e um flautista que, consciente da gravidade
de sua função, procurava tirar do seu instrumento as notas mais
tristes e pungentes.
Os israelitas não incineravam os seus mortos, por causa da
crença na ressurreição da carne. Não havia, porém, cemitérios
regulares. Conforme o uso, costumava-se enterrar os mortos a
uma certa distância da cidade. A medida considerada legal era
de 50 cevados das aglomerações; por isso é que se encontra no
vale de Josafá, em Jerusalém, um grande número de túmulos.
Depois que o morto é colocado no túmulo, põe-se sobre
este um monte de pedras e, em alguns casos, um monumento. A
construção de monumentos sobre os túmulos não era comum aos
104

judeus ortodoxos, por ser de influência romana. Tudo terminado,
reúne-se a família para uma refeição fúnebre. Os profetas Oséias
e Ezequiel falam dessas refeições sob a denominação de ”pão do
luto.” Neste repasto também se bebem copos de vinho
ritualisticamente. O número de copos que poderiam ser bebidos
não era fixado; entretanto, desde que, durante o enterro de um
rabino, houve grande embriaguez entre os participantes, o Sinédrio
passou a determinar o número de copos que poderia ser bebido.
Nessa ocasião, a família é visitada pelos amigos, principalmente
aqueles que não puderam ir ao enterro. O luto, muito rigoroso,
durará trinta dias. Nos primeiros dias, o enlutado não executará
nenhuma tarefa e, se acontecer de encontrar algum conhecido
que o saúde na rua, não deverá responder ao cumprimento. Os
mais exaltados deixam de tomar banho e vestem roupas sujas
durante largos espaços de tempo.
Durante o ano, em datas fixas, vão visitar o túmulo,
notadamente no mês de Adar, último mês do ano litúrgico dos
judeus. Há também o cuidado de caiar as pedras, lajes ou
monumentos que ficam sobre os túmulos, o que se faz passando
sobre o sepulcro uma aguada de cal. Esta prática mantém sempre
os túmulos com boa aparência externa; daí Jesus chamar os
fariseus de sepulcros caiados por fora mas sujos por dentro.
Para os judeus, a morte significava a extinção completa do
homem? Acreditavam os judeus em uma outra vida depois desta e
na imortalidade da alma? Na Bíblia, a palavra alma aparece expressa
de cinco modos diferentes, cujo sentido não é coincidente:

1. Nefesh. Neste caso, a alma é entendida como vitalidade
e, outras vezes, como personalidade. No Deuteronômio (XII, 23)
ela se refere ao sangue como o princípio da vida:

”23. Somente esforça-te para que não comas sangue, pois
o sangue é a vida; pelo que não comerás a vida com a carne”
(Deut. XII, 23)

2. Ruach. Esta palavra é traduzida como espírito ou vento.
Refere-se ao elemento que possibilita ao homem estar consciente
105

de Deus e comungar com ele. O Ruach é uma espécie de alma
transcendente, portadora do que há de divino no ser humano, daí
a sua relação com o Ruach Hakoesh (Espírito Santo). É este
elemento que torna o homem vivo espiritualmente.

3. Nishamá. Esta palavra pode ser traduzida como
respiração, tendo uma certa analogia com a palavra grega pneuma.
Por este termo se designa o elemento que torna o homem vivo do
ponto de vista psicológico.

4. Yechida. Este termo, em hebraico, significa ”uno,
singular”. Deste modo de ver, a alma é aquilo que torna o homem
um indivíduo, um ser único entre todos os outros.

5. Chaya. Esta palavra quer dizer ”vivente” ou ”o que
sobrevive”. Neste contexto, a alma é a parte que sobrevive depois
da morte física.

Por fim, resta-nos ainda examinarmos o conceito de repha
ou sombra. Conforme o texto do Livro de Samuel, os rephain
(sombras dos mortos) são duplos do corpo de carne, e no Sheol,
mundo das sombras, conservam a sua individualidade. Depois da
morte, quando o corpo é enterrado, os rephain descem para viver
no Sheol. Este lugar é descrito de um modo muito pouco poético
e colorido. No Sheol as sombras dos mortos não podem fazer
coisa alguma. Ali habita o silêncio, diz o paciente Jó, e o salmista
afirma que o Sheol fica tão longe que nem mesmo a ira de Jeová
chega àquelas paragens.

9.2. Jesus e os Espíritos
9.2.1. A Visita a Isabel

”39. Naqueles dias, levantando-se, Maria foi apressada
às montanhas em uma cidade de Judá.
40. Entrou na casa de Zacarias e saudou Isabel.
41. E aconteceu que, ao ouvir Isabel a saudação de
Maria, a criança saltou no seu ventre e Isabel ficou cheia
do Espírito Santo.
106

42. Exclamou com grande voz e disse: Bendita és tu
entre as mulheres e Bendito o fruto do teu ventre.
43. Como é que me vem visitar a mim a mãe de meu Senhor?
44. Pois eis que ao chegar aos meus ouvidos a voz da
: tua saudação, a criança saltou de alegria no meu ventre.
45. Bem Aventurada a que acreditou, pois há de
; cumprir-se as coisas que, da parte do Senhor, lhe foram ditas”.
(Lucas, I, 36-45)

Maria, estando grávida, faz uma visita a sua prima Isabel.
O texto evangélico não revela em que cidade morava Isabel, mas
uma tradição do século V diz tratar-se de Al`N-Karim, um lugarejo
que ficava a cerca de sete quilômetros de Jerusalém. Quando
Maria chega à casa de Zacarias e faz a saudação a Isabel, esta,
que está grávida de João Batista, sente a criança pular-lhe no
ventre. A seguir, diz o texto que ela ficou cheia do Espírito Santo.
Conforme o professor Torres Pastorino (Sabedoria do
Evangelho, vol. I, p. 42), a palavra espírito no texto grego não
possui artigo. Na língua grega não havia artigo indefinido. Quando
o substantivo está determinado, usam-se os artigos definidos: ho,
he, to. Quando o nome era indeterminado, a prática era não se
usar artigo. Assim, nas traduções, nos casos da palavra estar
usada sem artigo, pode-se antepor a ela um artigo indefinido. Deste
modo, a expressão ”cheia do Espírito Santo” poderia ser traduzida
por cheia de um espírito santo ou em termos espíritas: incorporada
por um bom espírito.
No processo de incorporação ela eleva a voz, isto é, fala
em tom diferente do que lhe é natural, e diz: ”Bendita és tu entre
as mulheres e bendito é o fruto do teu ventre”. Naturalmente que
Isabel, não tendo qualquer conhecimento do que se passava com
sua prima, não poderia ser a autora da frase. Neste caso, quem a
teria formulado? A hipótese mais plausível é a de que o espírito
de Elias, que se preparava para reencarnar como João Batista,
teria tomado Isabel. Elias, espírito elevado, sabia do que se passava
com Maria e do plano da salvação no qual ele próprio teria uma
107

parte importante. É notável a alegria de Elias ao surpreender no
ventre de Maria o espírito do Messias: ”como é que me vem
visitar a mãe do meu Senhor!” Elias sente-se feliz porque certifica-se
de que os planos divinos estão em pleno andamento. A ele
caberá o papel de arauto do espírito do Messias que vem para
salvar o seu povo e, com enorme contentamento, constata que o
grande evento já se deu: o seu Senhor está ali para deflagrar a
maior revolução espiritual que o mundo conheceu.
9.3. Os Demônios
Durante a vida pública de Jesus Cristo, há diversas
passagens nas quais ele entra em contato com espíritos que são
chamados demônios e que foram encarados pelo Cristianismo
tradicional como seres eternamente voltados para o mal, opositores
de Jesus num sentido muito próximo da relação entre Angra1
Manyu e Ahura-Mazda na teologia do Masdeísmo. Antes de
entrarmos no exame dessas passagens, achamos oportuno fazer
algumas considerações sobre o demônio e os outros nomes pelos
quais ficou conhecido.

9.2.1. Satã ou Satanás
Esta palavra se diz em hebraico Satan, e em aramaico Sitiná.
O seu sentido é o de adversário, opositor, pessoa que vai contra os
projetos de outra. Em grego, o termo foi transliterado para Satanás.
Na confissão de Pedro (Manos VIII, 27-33; Mateus XVI, 13-23),
Jesus, conversando com os apóstolos, diz-lhes que seria necessário
que o Filho do Homem padecesse muito, fosse rejeitado pelos
poderosos e, por fim, morto. Pedro, escandalizado com o que ouvira,
adianta-se e repreende Jesus por falar daquele modo:
”33. Mas ele, virando-se e olhando para os discípulos,
repreendeu a Pedro dizendo: retira-te de diante de mim,
Satanás; porque não compreendes as coisas que são de Deus,
mas as que são dos homens”.
(Marc. VIII, 33).
108

Neste trecho, a palavra satanás foi usada por Jesus com o
sentido de que falamos há pouco. Pedro, por ignorância dos
projetos divinos, tenta impedir que Jesus cumpra a sua missão;
está, portanto, se opondo às pretensões do Mestre, daí o termo
satanás aplicado pelo Cristo.
9.3.2. Diabo
Esta palavra está relacionava com três palavras gregas:
1°) O verbo diaballo, formado pelo prefixo dia, que significa
”separação em duas ou mais direções” e bailo, cujo sentido é o de
”jogar, arremessar, atirar, lançar”. 2°) O substantivo diabolé, es,
que tem o sentido de ”desunião, calúnia”. É por esta razão que o
diabo na tradição ocidental é chamado de O Caluniador, O
Intrigante, O Pai-da-Mentira, etc. 3°) O adjetivo diabalo, os, on,
cujo sentido é de ”provocador, aquele que produz ou provoca divisões”.

9.3.3. Lúcifer
Este nome, com o qual costumamos designar o espírito do
mal, deriva do adjetivo latino lúcifer, fera, ferum e significa:
luminoso, o que tem luminosidade, o que traz a luz, o que porta
archote. Lúcifer, eri, em latim, era o nome que os antigos romanos
aplicavam ao planeta Vênus, pelo fato dele aparecer de
madrugada, como se trouxesse a luz do dia.

9.3.4. Demônio
Esta é uma palavra que não pode ser confundida com as
anteriores. Quando os gregos usavam o substantivo daimon, onos,
queriam falar apenas de um espírito desencarnado. Um daimon
poderia ser um espírito guia, um espírito familiar ou um espírito
obsessor. Os verbos gregos daimonizomai e daimono expressam
a ação de receber um espírito ou ser possuído por um
desencarnado. Há, entretanto, outros usos do termo. Platão, no
Crátilo, usa daimonios associado a sophia, com a idéia de sabedoria
109

divina. Heródoto (História 4.126 e 7.48) usa o termo como
determinante da palavra homem, indicando pessoa excelente.
Como vimos, em nenhuma dessas palavras encontramos a
idéia de um ser horrendo, repelente, de formas caprinas, vivendo
embaixo da terra, onde impera absoluto. Nenhuma dessas palavras
nos lembra também o mito do anjo rebelde que ousou contestar o
poder divino e foi por isso condenado às trevas inferiores.
Nenhuma dessas palavras, finalmente, nos passa a idéia do diabo
conforme as religiões tradicionais a descreveram.
Feitas essas rápidas considerações, acreditamos poder
iniciar o exame das passagens em que Jesus entrou em contato
com espíritos perturbadores. O primeiro desses relatos é o caso
do obsidiado de Gerasa, que se encontra nos sinópticos: Mat.
VIII, 28-35; Marc. V, 1-20 e Luc. VIII, 26-39. Neste trabalho
nos valemos do texto de Lucas:
”26. E navegaram para a terra dos gerasenos, que se
encontra frente à Galiléia.
27. E, quando desceu para a terra, saiu-lhe ao encontro,
vindo da cidade, um homem que desde muito tempo estava
possesso de demônios e não andava vestido nem habitava
qualquer casa, mas nos sepulcros.
28. E quando viu Jesus, prostrou-se diante dele,
exclamando e dizendo com grande voz: Que tenho eu contigo,
Jesus, filho do Deus Altíssimo? Peço-te que não me atormentes.
29. Pois tinha ordenado ao espírito imundo que saísse
daquele homem; pois já havia muito tempo que o arrebatava.
E guardavam-no preso em grilhões e cadeias; mas, quebrando
as prisões, era impelido pelo demônio para os desertos.
30. E perguntou-lhe Jesus, dizendo: qual é o seu nome?
Ele disse legião, porque tinham entrado nele muitos demônios.
31. Rogavam-lhe que não os mandasse para o abismo.
32. E andava ali, pastando no monte, uma vara de
porcos e rogaram-lhe que lhes concedesse entrar neles
e ele o permitiu.
110

33. Tendo saído os demônios do homem, entraram nos
porcos e a manada precipitou-se de um despenhadeiro no
lago e afogou-se.
34. E aqueles que os guardavam, vendo o que
acontecera, fugiram e foram anunciá-lo na cidade e nos campos.
35. E saíram a ver o que tinha acontecido e vieram ter
com Jesus. Acharam então o homem de quem haviam saído
os demônios, vestido e em seu juízo, assentado aos pés de
Jesus; e temeram.
36. E os que tinham visto contaram-lhes também como
fora salvo aquele endemoniado.
37. E toda a multidão da terra dos gerasenos ao redor
lhe rogou que se retirasse deles; porque estavam possuídos
de grande temor. E, entrando ele no barco, voltou.
38. E aquele homem de quem haviam saído os demônios
rogou-lhe que o deixasse estar com ele; mas Jesus o despediu, dizendo:
39. Torna para tua casa e conta quão grandes coisas te
fez Deus. E ele foi apregoando por toda a cidade quão grandes
coisas Jesus lhe tinha feito”.
(Luc. VIII, 26-39)

Os sinópticos não explicam o que Jesus e seus apóstolos
foram fazer em Gerasa. É possível que tenham ido em uma das
muitas viagens de pregação que Jesus costumava fazer. Logo ao
descer à terra, vem o obsidiado ao seu encontro. A descrição do
homem é pequena, mas muito viva e objetiva: estava nu e morava
nos sepulcros. Mais à frente, diz o evangelista que o homem era
preso em grilhões e cadeias, mas que costumava romper as
amarras e fugir para o deserto. O fato de o homem morar nos
sepulcros é a indicação segura do tipo de espíritos que o
atormentava; espíritos que ainda se compraziam nos miasmas
deletérios daqueles lugares.
Allan Kardec, com seu rigoroso espírito metódico, classificou
a obsessão em três espécies ou categorias: a obsessão simples, a
111

subjugação e a fascinação. No primeiro caso, temos perturbações
mentais e alterações de comportamento de pouca ou nenhuma
gravidade. Nessa situação, a pessoa sente uma espécie de angústia
difusa, aparentemente sem motivo, um leve mal-estar que produz
irritações ligeiras. No segundo caso, o obsessor tem uma atuação
mais direta, produzindo às vezes certos tiques nervosos e
comportamentos inadequados. No terceiro caso, o algoz consegue
domínio completo sobre sua vítima, deformando-lhe a personalidade
a ponto de apresentar um quadro sintomático muito próximo da
loucura. O Dr. Isaías Paim descreve um caso de esquizofrenia que
se enquadraria perfeitamente num estado obsessivo:
”João Cândido, quando adoeceu, apresentava rica
sintomatologia esquizofrênica, de onde se destacavam
alucinações visuais extremamente complexas, combinadas
com alucinações auditivas. Deitado em seu quarto, percebia
visões: eram muitos homens e muitas mulheres. As pessoas
vistas, alucinatoriamente, se dirigiam a ele rogando para que
não fosse à macumba, porque lá elas não podiam comparecer.
: Em outras ocasiões as pessoas desenterravam dinheiro e
pedras preciosas e mostravam as mãos para ele cheias de
diamantes e de moedas de prata e de ouro. Era muito dinheiro,
muito ouro e diamantes. Eles perguntavam: Você quer
dinheiro, você quer diamantes? João Cândido respondia:
Quero que vocês me deixem em paz. Algumas vezes aparecia
a imagem de uma mulher, a quem ele perguntava: Onde está
o dinheiro que você tem para mim? A mulher respondia: O
dinheiro está no Banco do Brasil. Certa noite, já internado na
Casa de Repouso, a mulher apareceu e disse: Agora eu vou
embora. De onde não se espera é que sai. Desse momento
em diante as vozes e as visões desapareceram”.
(Paim, Isaías. Esquizofrenia. Ed. Grijalbo, SP, 1973)

Dentro do discurso psiquiátrico ortodoxo, o caso João
Cândido deve ser classificado como esquizofrenia. Nada impede,
entretanto, que o discurso espírita o entenda como obsessão.
Onde os psiquiatras falam em alucinação auditiva e visual, os
espíritas falam em mediunidade auditiva e de vidência. No caso
112

de Gerasa que estamos focalizando, temos um obsidiado em
terceiro grau dominado por uma falange de obsessores, que fazem
com ele o que desejam.
Voltemos, porém, ao texto objeto. O obsidiado, ao ver Jesus,
prostrou-se e exclamou: ”que tenho eu contigo, Jesus, filho do
Altíssimo?” Este é o primeiro fenômeno que o texto evidencia.
Um homem que nunca havia visto Jesus o reconhece logo assim
que entra em contato com ele. Além disto, faz uma outra
declaração importante: diz que Jesus é filho do Altíssimo, o que
eqüivale a chamá-lo de Messias. O espírito obsessor principal,
líder da falange obsessora, mostra não só reconhecer Jesus como
ter conhecimento de sua missão. Jesus não recebe bem a
declaração do espírito, uma vez que sempre fez questão de tratar
o seu messianato com extrema discrição.
Sem dizer nada, Jesus dá início ao processo de desobsessão.
Chama, então, o obsessor de pneuma akhatarton, termo grego
que tem o sentido de ”espírito impuro, não depurado, involuído”.
Sua técnica é extremamente simples. Não usa fórmulas mágicas,
não toca no homem, não se vale de amuletos. Seu método baseia-se
apenas na autoridade moral que os espíritos superiores têm
sobre os inferiores. Não pede, não argumenta, apenas manda que
o espírito impuro abandone o corpo do homem.
Os espíritos, sabendo que não poderão mais continuar a
torturar sua vítima, pedem a Jesus que lhes permita, quando
deixarem o homem, penetrar numa vara de porcos que pastava
sobre um monte das proximidades. Tais espíritos estão a tal ponto
materializados que não podem passar sem sugar as energias de
um ser vivo. Jesus permite que eles entrem nos porcos; mas,
quando se aproximam dos animais, estes, sentindo os fluidos
pesados por eles emanados, tomados de terror, correm
apavorados e caem no precipício.
O obsidiado está agora livre da carga imensa de que era
portador; sorri feliz. Não parece mais aquele homem que causava
pena e terror a quem o visse. Chegam, então, os naturais da terra
113

que, vendo o ex-obsidiado tranqüilo, sentado, olhando agradecido
para o estrangeiro, sentem um misto de medo e raiva por aquele
homem que sabia lidar com demônios e que lhes matara os porcos.
Pedem então a Jesus que se vá. Não o querem ali. O antigo
obsidiado, maravilhado, pede para acompanhar o seu salvador,
mas Jesus pede a ele que fique e que dê testemunho a todos do
que lhe aconteceu. Depois, Jesus entra no barco que desliza suave,
impelido pelo sopro da brisa. No ar, gaivotas voam serenas e de
vez em quando mergulham os longos bicos nas águas azuis e
retiram um peixe de prata. O barco de Jesus é agora um pequeno
ponto sobre as águas.

Um segundo caso de obsessão encontra-se em Mat. XII,
22-30; Marc.III, 20-30; Luc. XI, 14-23. Novamente nos valemos
do texto de Lucas:

”14. Estava ele expulsando um demônio, o qual era
mudo. Aconteceu que, saindo o demônio, o mudo falou e
maravilhou-se a multidão.
15. Mas alguns deles diziam: ele expulsa por Beelzebu,
príncipe dos demônios.
16. E outros, tentando-o, pediam-lhe um sinal do céu.
17. Mas, conhecendo ele os seus pensamentos, disse-lhes:
todo reino dividido contra si mesmo será assolado; e a
casa dividida contra si mesma cairá.
18. E, se também Satanás está dividido contra si
mesmo, como subsistirá o seu reino? Pois dizeis que eu expulso
demônios por Beelzebu.
19. E se eu expulso demônios por Beelzebu, por quem
os expulsam vossos filhos? Eles, pois, serão os vossos, juizes.
20. Mas se eu expulso demônios pelo dedo de Deus,
certamente a vós é chegado o reino de Deus”.
(Luc. XI, 14-20)

Neste caso, o endemoniado é trazido a Jesus. Na versão
de Mateus e de Marcos, o obsessor provocava no homem mudez
e cegueira. Nenhum dos sinópticos entra em detalhes sobre o
114

modo como Jesus agiu neste caso; entretanto, é possível que o
método tenha sido o mesmo usado no episódio de Gerasa. A
libertação foi rápida e o obsidiado passou a falar imediatamente.
Todos ficaram admirados porque jamais haviam visto expulsar
demônios (espíritos atrasados) nem nenhum comportamento
mágico, sem preces, jejuns ou qualquer rito exorcístico.
Esta indignação que os intelectuais da época manifestavam
contra Jesus é, até certo ponto, explicável. Jesus curava os doentes
com extrema simplicidade, ao passo que os médicos e sacerdotes
judeus se valiam das mais esdrúxulas fórmulas para lidar com os
estados doentios. Daniel Rops (A Vida Quotidiana na Palestina
no Tempo de Jesus, p. 362), anota algumas dessas fórmulas
insólitas: no Talmud lê-se que contra uma febre terça (febre cujos
acessos duram dois dias) deve o terapeuta agir do seguinte modo:
tomar sete espinhos de sete palmeiras, sete aparas de sete traves,
sete pregos de sete portas, sete cinzas de sete fornos e sete pelos
de sete cães velhos. Junta-se todo esse material e coloca-se na
concavidade do peito do doente, atado por um cordel branco. No
caso de calo no pé, é suficiente colocar-se uma moeda sobre ele
que ela ”comprará” a dor. Para curar as mulheres hemorroíssas,
é aconselhável sentar-se a mulher na bifurcação de uma rua
com um copo na mão; enquanto isso, os terapeutas fazem
grandes alaridos, gritando nas costas dela. Para esses casos,
prescrevia-se também à mulher que ingerisse um grão de
cevada que tivesse sido encontrado nos excrementos de um
macho branco.
Ora, Jesus não se valia de tais recursos e, o que era mais
grave para os judeus, não participava da comunidade de médicos
e sacerdotes e, por conseguinte, não havia aprendido com ninguém
a sua ciência. De onde vinha então aquele saber que ele
demonstrava possuir? A resposta era pronta: de Beelzebu, o
príncipe dos demônios. O argumento é demasiado frívolo e Jesus
o esmaga com grande facilidade e lógica rigorosa: se eu expulso
demônios em nome do chefe deles, o próprio demônio estaria
obrando contra os seus próprios interesses.
115

É oportuno lembrar que argumentos semelhantes foram (e
ainda são) usados com muita freqüência pelos inimigos do
Espiritismo. Para esses que pretendem implantar o medo nas
mentes frágeis, os fenômenos espíritas existem (contra fatos não
há argumentos), mas são causados pelo demônio e seus
comparsas. Repetindo-se o argumento de Jesus, queremos lembrar
que um demônio que pratica o bem, que fala de amor, que consola
a viúva, que enxuga o pranto dos pais que perderam seus filhos,
que agasalha o desabrigado e alimenta o faminto, que, enfim, pede
aos seus seguidores que sigam o Evangelho de Jesus... é ao mesmo
tempo um paradoxo e um absurdo.
Nesse mesmo capítulo, Jesus faz algumas considerações a
respeito dos espíritos obsessores:
”24. Quando o espírito imundo tem saído do homem;
perambula por lugares áridos, buscando repouso e não acha.
Então diz: voltarei para a minha casa de onde saí.
25. E, ao chegar, encontra-a desocupada,
varrida e arrumada.
26. Então vai e leva consigo outros sete espíritos piores
do que ele e, entrando, habitam ali e a condição posterior
deste homem torna-se pior do que a anterior”.
(Luc. XI, 24-26)

Sobre esta passagem leiamos o substancial comentário do
professor Torres Pastorino (op. cit., v. II, p. 42):
”Ocorre que, quando, por ação externa, é ele (espírito
obsessor) desligado de sua vítima, se vê coagido a permanecer
pervagueando no plano astral que, mutável como é, apresenta
a cada entidade o aspecto condizente com a sua evolução.
Em se tratando, pois, de entidades não evoluídas, a ambiência
astral se manifesta como a exteriorização da imaginação de
cada um: região ainda inóspita, árida (sem água = anhydrôn),
cansativa, porque sem postos fixos de referência, já que é
instável, onde o espírito não encontra repouso porque a sua
desorganização mental faz que aí os sítios se modifiquem a
cada alteração do pensamento. O repouso (ou paz) só poderá

116

provir do próprio âmago de seu coração, e justamente aí reside
a insatisfação frustrada, a rebeldia inconformada que se
projetam no intelecto, o qual, ao pensar, plasma ambientes
pavorosos ao seu redor. Quando, porém, se vê desligado da
vítima, e aliviado das pressões fluídicas que o expulsaram
: daquele posto avançado da luta em que vivia empenhado,
sente-se descontrolado e confuso e tenta voltar. Ao voltar,
novamente atraído por sintonias vibratórias - alguns exobsidiados
registram sensações desagradáveis pela ausência
do peso do perseguidor a que estavam habituados, e este
vazio faz que, subconscientemente, de novo o atraiam para
perto de si - percebe que há dificuldade em influenciar a
antiga vítima: a casa está desocupada, varrida e arrumada.
Significa isso que a personagem visada já se corrigiu de alguns
defeitos, colocou em ordem as suas emoções, reequilibrando
a sua aura e se libertou das falsas imagens sugeridas pelo
perseguidor espiritual. Talvez até tente injetar novos quadros
astrais inferiores sem encontrar ressonância: perdeu a antiga ascendência.
Regressa, então, desacorçoado, mas não desanima de
seus objetivos. Consegue, nas rodas de entidades
semelhantes a si, outros sete piores do que ele. A decepção
com a evolução de quem ele considera seu inimigo faz nele
crescer proporcionalmente a raiva e o desejo insano de
derrubá-lo do ponto atingido e não aceita obstáculos ao seu
ódio implacável. Ao lado de sete novos amigos e já a eles
subjugado, porque devedor de um obséquio - que será cobrado
até o último centavo e mais os juros, embora eles só aceitem a
empreitada quando vêem a possibilidade de auferir boas
vantagens de baixo teor- o ataque é renovado e torna-se pior que o anterior.”
”Assim, Jesus antecipa-se não só a Kardec como aos
espíritos que trataram da obsessão, como é o caso de André Luiz
e Bezerra de Menezes, entre outros. Jesus, falando para pessoas
que estavam longe de entender o processo obsessivo na sua
integralidade e múltiplas interpretações, lança algumas luzes sobre
o problema. Ainda fala por metáforas e parábolas, mas as verdades
17

são as mesmas que os espíritos nos trazem hoje, o que parece
reforçar a tese do poeta latino ”natura non facit saltus” (a
natureza não dá saltos) e isto se aplica, principalmente, ao campo
da moral, terreno onde incidem com freqüência os obsessores.
Uma outra passagem das mais esclarecedoras sobre as
práticas de Jesus com os espíritos atrasados encontra-se em
Mateus IX, 14-18; Marcos IX, 14-27 e Lucas IX, 37-43. Desta
vez nos valeremos do texto de Marcos, por nos parecer ser o
mais rico em detalhes.

”14. E chegando para os discípulos, viu grande
multidão em redor deles e escribas discutindo com eles.
15. Imediatamente toda a multidão, vendo-o,
surpreendeu-se e, acorrendo, saudava-o.
16. Ele lhes perguntou: que estais discutindo com eles?
17. Respondendo-lhe um dentro da multidão, disse:
Mestre, eu te trouxe o meu filho que tem um espírito mudo,

18. e este, onde quer que o apanhe convulsiona-o; e
ele espuma e range os dentes e vai definhando; roguei a teus
discípulos que o expulsassem, e eles não tiveram força.
19. Respondendo-lhe, disse: Ó geração sem fé, até
quando estarei convosco? Até quando vos tolerarei?
Trazei-me o menino.
20. E eles o trouxeram. E vendo-o (a Jesus) logo o espírito
o convulsionou e, caindo no chão, contorcia-se, espumando.
21. Perguntou ao pai dele: Há quanto tempo acontece-lhe
isso? Respondeu o pai: Desde a infância.
22. Muitas vezes o lançou no fogo, ora na água para
destruí-lo; mas, se podes alguma coisa, compadece-te de
nós e ajuda-nos.
23. Disse-lhe Jesus: Se podes? Tudo é possível
ao que crê.
24. Imediatamente o pai do menino exclamou: Creio!
Ajuda-me na minha incredulidade.
25. E vendo Jesus que uma multidão afluía, repreendeu
o espírito, dizendo-lhe: Espírito mudo e surdo, eu te ordeno,
sai dele e nunca mais nele entres.
118

26. Gritando e convulsionando muito, caiu e saiu; e o
menino ficou como morto, de modo que a maior parte do
povo dizia: morreu.
27. Mas Jesus, tomando-o pela mão, despertou-o
e ele levantou-se”.
(Marcos, IX, 14-27)

Esse episódio se deu pouco depois da transfiguração, quando
Jesus, acompanhado de Pedro, Tiago e João subiu a um alto monte,
onde se transfigurou diante deles. Embaixo ficaram os outros nove
apóstolos. Quando Jesus desceu, encontrou os apóstolos envolvidos
em uma discussão. Quando o povo viu Jesus, correu para ele
saudando-o como se estivesse feliz por vê-lo chegar. Jesus se
aproxima e pergunta aos presentes sobre os motivos da discussão.
Alguém do povo adianta-se e explica que tem um filho doente e
que este filho fora trazido para ser ajudado pelos apóstolos e estes
nada conseguiram. Jesus, agora, entende a vergonha e a confusão
que envolvia os apóstolos. Tinham tentado curar uma pessoa e
fracassaram. Julgavam-se senhores da técnica usada por Jesus
e, tomados pela vaidade, fizeram a tentativa, mas o espírito reagiu
e perderam a fé em si mesmos e o sentimento de autoconfiança
de que estavam tomados. Confusos, agora, não sabiam o que
fazer. Os escribas e fariseus presentes aproveitaram-se da
oportunidade infeliz para desacreditar Jesus e seus apóstolos
perante o populacho.
O pai explica a Jesus a situação do filho. Diz que ele é um
lunático, embora, de fato, fosse epilético. O termo lunático aplicado
a um doente de epilepsia deve-se ao fato de os ataques epiléticos
coincidirem com a lua nova. O Evangelista descreve todos os
sintomas: convulsão violenta, sons inarticulados, espumas na boca,
ranger de dentes e prostração com palidez cadavérica.
Jesus mostra-se muito triste com tudo aquilo e magoado
com a falta de fé daquelas pessoas. Ele sabe que a sua partida
está próxima, que não vai continuar com aquele povo por mais
tempo e sofre por ter de deixá-los órfãos de sua assistência
espiritual. Jesus sabe o quanto aqueles espíritos são frágeis,
119

dominados pelo egoísmo, minados pelo orgulho, combalidos pela
falta de fé. Manda, então, que lhe tragam o menino.
Um silêncio enorme se fez. Os recém-chegados
procuravam um lugar melhor para assistir à atuação de Jesus.
O menino é trazido. O espírito, ao ver Jesus, abalado,
possivelmente, pelos fluidos que dele emanavam, atira o rapaz
ao chão. O pobre doente rola pela terra, espuma e range os
dentes. Uma grossa baba escorre-lhe da boca entreaberta. Jesus,
entretanto, permanece calmo e, antes de qualquer coisa, quer
saber os antecedentes do caso. O pai, angustiado, desce a
detalhes e acaba por fazer a Jesus um apelo patético para que o
ajude e ao filho: ”se podes”, reforça, como se quisesse lembrar
a atuação frustrante dos apóstolos. Jesus comenta, com algumas
gotas de ironia: ”Se podes? Mas tudo é possível àquele que crê.”
Aquele que acredita concentra em si as energias positivas que o
auxiliam na consecução dos seus objetivos, aquele que acredita
se coloca de forma adequada para receber o auxílio do alto.
Humildemente, o pai do menino admite que tem fé em Jesus,
mas, por outro lado, sente-se fraco em sua fé e pede a Jesus
que o ajude, que lhe reforce a fé vacilante. Jesus, com a sua
autoridade costumeira, manda que o espírito atrasado deixe a
sua vítima. O espírito, incapaz de reagir à ordem que lhe foi
dada, deixa o menino que, sofrendo um impacto, cai para trás
como morto. O povo, incrédulo, cochicha: ”Morreu”, mas Jesus
o faz levantar e o entrega ao pai, curado.
Há outros casos ainda em que Jesus entrou em contato
com os espíritos impuros que demonstram à sociedade o quanto
o fenômeno mediúnico era comum entre os antigos judeus. Os
casos que escolhemos foram aqueles que consideramos
exemplares e, por isso, sugerimos aos nossos leitores que
examinem cuidadosamente os Evangelhos, onde encontrarão
outros relatos que os ajudarão a formar uma idéia bem mais
completa sobre o assunto.
120

9.4. A Reencarnação nos Evangelhos
Nascer, crescer, amadurecer, reproduzir, envelhecer, morrer
e renascer é um dos postulados fundamentais da Doutrina Espírita.
Embora seja uma teoria muito antiga e extremamente lógica, a
reencarnação é a barreira principal que separa o Espiritismo das
religiões cristãs tradicionais. Neste capítulo de nosso trabalho,
procuraremos responder à seguinte questão: Os judeus do tempo
de Jesus acreditavam na reencarnação? Pode o cristão aceitar
tal crença como parte da mensagem do Cristo? Responderemos
a esta questão de um modo geral, para depois nos determos nos
casos particulares.
Philon, um judeu neoplatônico de Alexandria, escreveu:
”A companhia das almas desencarnadas distribui-se
por várias ordens. A lei de algumas delas é a de entrar em
corpos mortais e, após períodos certos e prescritos, serem
novamente libertadas; mas as que possuem uma estrutura
mais divina são absolvidas de todas as ligações com a Terra,
algumas almas escolhem o confinamento em corpos mortais
porque são terrenas e corporalmente inclinadas”.
(in Santesson, Tudo sobre a Reencarnação. ed.
Record, 1969)

Flavio Josepho, um historiador judeu que viveu entre 37 e
100 de nossa era, falando aos soldados judeus que se mostravam
dispostos a se suicidarem para não serem capturados pelos
romanos, explica:
”Os corpos dos homens são realmente mortais e criados
de material corruptível; a alma, porém, é para sempre imortal e
parte da divindade que habita nossos corpos... Não vos
lembrais, por acaso, de que todos os espíritos puros, ao
partirem desta vida, ganham um lugar sagrado no céu, de onde,
nas revoluções das idades, são novamente enviados para
corpos puros, enquanto as almas dos que cometeram
autodestruição são condenadas à região das trevas no
Hades?”.
(op. cit.,p. 122)
121

Clemente de Alexandria, em sua Exortação aos Pagãos,
diz que nós existimos muito antes da criação do mundo. Existimos
ante os olhos de Deus, ensina o filósofo, porque o nosso destino é
viver Nele. Partindo do Evangelho Segundo S. João, diz
Clemente que existimos desde o início, pois no início havia o verbo
e o verbo é a razão. Citando o pitagórico Philolao, explica que as
almas, como castigo por suas transgressões, foram lançadas na
Terra, onde expiam as suas faltas.
Lactâncio, a quem S. Jerônimo chama de ”o Cícero cristão”,
afirmava que, para ele, só seria possível a imortalidade e a
sobrevivência da alma no caso desta ter existido antes do corpo.
S. Gregório, bispo de Nissa, contemporâneo de Lactâncio, diz
que a purificação da alma é um imperativo e se realiza durante
uma vida ou em vidas sucessivas. Santo Agostinho, nas Confissões,
pergunta angustiado a Deus sobre as suas vidas passadas.
Orígenes, o grande doutor da igreja, homem de vastíssima
erudição, nos seus Principios, teorizava que as almas chegam
a este mundo fortalecidas ou debilitadas pelas vitórias ou
fracassos de suas vidas passadas. O seu lugar no mundo, diz
Orígenes, é determinado pelo mérito ou demérito que possua.
O seu trabalho nesta vida, o seu comportamento, determinará
o seu lugar na próxima existência.
Orígenes escreveu um tratado em oito livros chamado Katá
Kelson (Contra Celso). Trata-se, este trabalho, de uma refutação
aoAlethes Logos (Discurso Verídico) que o filósofo pagão Celso
dirigiu contra os cristãos no ano 178 de nossa era. No Contra
Celso, comenta Orígenes:
”Não está mais de conformidade com a razão que todas
as almas, por alguma razão misteriosa (falo agora de acordo
com as opiniões de Pitágoras, Platão e Empédocles, que Celso
freqüentemente menciona), sejam introduzidas em um corpo
de acordo com os seus méritos e antigos atos? Não é racional
que as almas que usaram seus corpos para fazer o maior bem
possível tenham direito a corpos dotados de qualidades
superiores aos corpos dos demais?
122

A alma, cuja natureza é imaterial e invisível, não existe
em local material sem ter um corpo apropriado à natureza do
lugar, conseqüentemente, deixa um corpo que lhe era
necessário antes, mas que não é mais adequado ao seu status
modificado e troca-o por outro”.
Depois dessas ligeiras observações, achamos que
poderemos tratar dos textos especificamente evangélicos que
foram por nós selecionados. O primeiro texto que examinaremos
poder-se-ia chamar A Conversa de Nicodemos com Jesus e se
encontra no Evangelho de João, cap. III, versículos de 1 a 15:
”1. Havia um homem dentre os fariseus chamado
Nicodemos, chefe dos judeus.
2. Este veio ter com Jesus à noite e disse-lhe: Rabi,
sabemos que és mestre vindo da parte de Deus, pois ninguém
pode fazer esses sinais que tu fazes se Deus não for com ele.
3. Jesus respondeu-lhe: Em verdade, em verdade
te digo que aquele que não nascer de novo, não pode
ver o reino de Deus.
4. Disse-lhe Nicodemos: como pode um homem
nascer, sendo velho? Porventura pode entrar no ventre
de sua mãe e nascer?
5. Jesus respondeu: Em verdade, em verdade te digo
: que aquele que não nascer da água e do Espírito, não pode
entrar no reino de Deus.
6. O que é nascido da carne é carne e o que é nascido
do Espírito é espírito.
7. Não te maravilhes de ter dito: necessário vos é
nascer de novo.
8. O vento sopra onde quer e ouves a sua voz, mas
não sabes de onde vem nem para onde vai; assim é todo
aquele que é nascido do Espírito.
9. Nicodemos respondeu e disse-lhe: Como pode ser isso?
10. Respondeu-lhe Jesus: Tu és mestre em Israel e
desconheces estas coisas?
11. Em verdade, em verdade te digo que nós dizemos e
testificamos o que vimos; e não aceitais o nosso testemunho.
12. Se vos falei das coisas terrestres e não crestes,
como crereis se vos falar das celestiais?
123

13. Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu
do céu, a saber, o Filho do homem.
14. Como Moisés levantou a serpente no deserto, assim
importa que o Filho do homem seja levantado.
15. Para que todo aquele que nele creia tenha vida eterna”.
(Jo. III, 1-15)

Conforme o relato de João, um fariseu por nome Nicodemos
vai à procura de Jesus. Não se trata, porém, de um judeu qualquer,
mas de um doutor da lei, de um líder judeu, pertencente, portanto,
ao Sinédrio. O seu nome (Nicodemos = vencedor do povo),
sugestivamente simbólico, é grego ou greicizado. Estava em uso
na época, em virtude do poderoso influxo do Helenismo,
colocarem-se nomes gregos em pessoas de alta posição e mesmo
entre os membros do povo. Jesus tem dois apóstolos com nomes
helênicos, André e Filipe. O texto não nos informa o local onde
estava Jesus; talvez uma estalagem, talvez a casa de um amigo.
Diz-nos, entretanto, que foi durante a noite. Embora não fossem
raros os colóquios intelectuais entre rabinos em horário noturno,
as razões de Nicodemos devem ter sido as de não se expor, tendo
um encontro com Jesus de dia e em público. Os judeus de alto
coturno não entenderiam que um príncipe do Sinédrio tivesse
alguma coisa que conversar com um galileu, um mago, um agitador
vulgar que ia de cidade a cidade obrando maravilhas com o auxilio
de Beelzebu ou por meio de truques de prestidigitação.
Imaginemos, por instantes, o velho Nicodemos de longas
barbas brancas, com os olhos cansados pelas muitas caminhadas
nos textos sagrados, assentado aos pés de Jesus. Lá fora passam
o silêncio e o mistério. As estrelas faíscam como pedras preciosas
bordadas no manto azul do céu. A guarda da cidade passa com
passos pesados, batendo no chão com o coto da lança. Nicodemos
toma a iniciativa da conversa: ”Rabi, sabemos que és mestre vindo
da parte de Deus...”
Nicodemos demonstra ser um espírito de relativa
evolução. A humildade com que fala a Jesus, chamando-o
mestre, mesmo sabendo que ele não tinha qualquer formação
124

acadêmica e nenhum título público, e o fato de ser o único
entre os fariseus capaz de compreender a missão de Jesus,
denunciam a sua estrutura espiritual.
A fala de Jesus (vers. 3) parece-nos estranha, pois ele
respondeu a uma pergunta que não lhe foi feita. Ruperto ensinava
que Jesus respondeu não o que Nicodemos perguntava, mas o
que ele sabia que o sábio judeu desejava saber, ou seja: qual a
condição para se entrar no Reino dos Céus? Ammonio acredita
que o Cristo não respondeu a pergunta alguma, mas à idéia que
motivou o encontro entre os dois. Voltemos, todavia, ao estudo do
texto, O que Jesus diz é bastante claro: ”é necessário nascer de
novo para entrar no Reino dos Céus”. O termo usado por Jesus,
em grego, é anothen. Esta palavra tem dupla interpretação: pode
ser entendida como de novo ou como de cima. Ambas as
interpretações servem para o texto sem causar-lhe qualquer prejuízo.
Esta questão tem sido muito discutida pelos estudiosos das
Escrituras. Para a teologia tradicional, este gennethê anothen (novo
nascimento) refere-se ao renascimento por meio do ritual do batismo.
A resposta que Nicodemos dá a Jesus indica que ele
entendeu anothen como nascer de novo, tornar a nascer, voltar
ao ventre materno. Jesus não retira o ensinamento, por mais
absurdo que ele possa parecer ao velho doutor da lei, antes reforça-o
dizendo que ”é preciso nascer da água e do espírito”. Esta
referência à água, para a Igreja Católico-Romana, reforça a tese
do batismo; os espíritas, entretanto, pensam de modo diferente:
quando o espírito se prepara para enfrentar a vida, passa um largo
período em uma bolsa de água (líquido amniótico); daí nascer da
água, por meio da água; acresce-se a isto o fato de que, no
esoterismo antigo, a água era o símbolo da matéria do mesmo
modo que o fogo o era do espírito. Assim, nascer da água
eqüivaleria a nascer em um corpo material. Nascer do espírito diz
respeito ao ato reencarnatório, pois o espírito reencarnante é
produto de suas experiências passadas, num sentido semelhante
ao da frase ”o menino é o pai do homem”.
125

Jesus prossegue dizendo: ”o que é carne é carne, e o que é
espírito, é espírito”. Faz ele aqui referência a dois tipos de
hereditariedade: a do corpo e a do espírito. O corpo nasce de
outro corpo e apresenta características herdadas de seus pais,
enquanto o espírito retira o seu caráter último não do corpo mas
do conjunto de suas vidas passadas. Assim, um homem é louro ou
tem olhos azuis porque possui ancestrais com essas características,
mas não é bom ou mau, tolo ou gênio pelo mesmo motivo. Sobre
esta passagem, leiamos uma vez mais o professor Pastorino:
”Paulo interpreta assim esse ensinamento de Jesus:
Mas quando apareceu a bondade de Deus, Nosso Salvador, e
o seu amor para com os homens, não por obras de justiça que
tivéssemos feito, mas segundo sua misericórdia, nos salvou
pelo ”lavatório da reencarnação” e pelo ”renascimento de um
espírito santo” (Tit. 3:4-5). As palavras utilizadas são bastante
claras e insofismáveis: lavatório com água ”loutron” da
reencarnação: ”palingenesia”, que é o termo técnico da
reencarnação entre os gregos; pelo renascimento
(anaxinoseos), isto é, um novo nascimento. Paulo diz que Deus
nos salvou não porque o tivéssemos merecido, mas por sua
misericórdia, servindo-se da palingenesia (isto é, da
reencarnação), a qual é um lavatório de água e um renascimento
do espírito”.
(Pastorino, op. cit., vol. II, p. 10).

Deste modo, vê-se muito claramente a importância que Jesus
dá ao processo reencarnatório. Ele considera a reencarnação como
sendo o grande veículo do progresso das almas, sem o qual os
espíritos não avançam quer do ponto de vista moral, quer do ponto
de vista intelectual. É esta a lição que Jesus, naquela noite, dá a
Nicodemos, lamentando sincera e profundamente que ele, um doutor
da Lei, um mestre em Israel, desconhecesse essas coisas.
O segundo texto que vamos estudar trata da reencarnação
do profeta Elias como João Batista. A passagem se encontra em
Mateus, XI, 2-19 e Lucas VII, 19-35:
126

”2. E João, ouvindo do cárcere falar dos feitos de Cristo,
enviou dois de seus discípulos,
3. A dizer-lhe: És tu aquele que haveria de vir ou
esperamos outro?
4. E Jesus, respondendo-lhes, disse-lhes: Ide e
anunciai a João as coisas que ouvis e vedes:
5. Os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são
limpos e os surdos ouvem; os mortos são ressuscitados e
aos pobres é anunciado o Evangelho.
6. Bem-aventurado aquele que não se escandalizar em mim.
7. E, partindo eles, começou Jesus a dizer às turbas,
a respeito de João: que foste ver no deserto? Uma cana
agitada pelo vento?
8. Sim, que foste ver? Um homem ricamente vestido?
Os que trajam ricamente estão em casas de reis.
9. Mas, então, que foste ver? Um profeta? Sim, vos
digo eu, muito mais que um profeta
10. Porque é este de quem está escrito: Eis que diante
de tua face envio o meu mensageiro que preparará, diante de
ti, o teu caminho.
11. Em verdade vos digo que entre os nascidos de
mulher, não apareceu alguém maior do que João Batista, mas
aquele que é menor no reino dos céus é maior do que ele.
12. E de João Batista até agora, se faz violência ao
reino dos céus e pela força se apoderam dele.
13. Porque todos os profetas e a lei profetizaram até João.
14. E se quereis dar crédito, este é o Elias que havia de vir.
15. Quem tem ouvidos de ouvir, ouça”.
(Mat. XI, 2-15)

Herodes, incitado por sua esposa Herodíades, havia
mandado prender João, o Batista, nos subterrâneos da fortaleza
de Maqueronte. Ali, como um animal enjaulado, o profeta hirsuto
olha através das grades o céu azul e sem nuvens por onde os
abutres desenham notáveis arabescos. No fundo de sua alma, no
mais íntimo de seu ser, João está preocupado; mais do que
127

preocupado, angustiado. Ele tinha plena consciência de sua tarefa
na Terra, confiava em Deus; mas, como o piloto que examina o
seu navio nos menores detalhes antes de partir, para se certificar
de que tudo está em ordem, ele quer saber, agora que o fim se
aproxima, se tudo vai bem. Ele quer saber se o seu primo Jesus é
de fato o Messias. Mesmo na prisão muito tem ouvido falar sobre
ele. Manda, então, que dois de seus discípulos procurem o Cristo
com a missão de interrogá-lo sobre a questão messiânica.
Os homens de Batista, ao encontrarem Jesus, fizeram a
pergunta que seu mestre lhe pedira que fizessem. Jesus não se
furta a respondê-la, pois ele sabe que o Batista tem direito àquela
resposta. E responde a indagação citando várias passagens do
profeta Isaías, passagens que João deveria conhecer muito bem.
A seguir, Jesus diz aos mensageiros do Batista que felizes são
aqueles que não se escandalizam dele. O verbo escandalizar, em
grego, se diz skandalisthei e tem o sentido, neste contexto, de não
aceitar ou não compreender a missão de Jesus.
Os discípulos de João partiram para levar ao seu mestre a
mensagem que haviam recebido. Jesus, temendo que a atitude do
profeta fosse mal interpretada pelos presentes, que poderiam julgar
o seu comportamento como o de um homem tomado pela dúvida,
decide revelar, com toda a franqueza, quem era João. Começa
por comparar João Batista a uma cana batida pelo vento. A cana
se move ao toque do vento, se torce e se curva, sem resistência.
Não, João não é assim, é firme nas suas posições, sincero nos
atos e nas palavras, mais assemelha-se ao sólido carvalho do que
à cana do deserto. Depois, Jesus o compara com os potentados
da Terra, homens de palavras duplas que, em virtude dos próprios
interesses, vivem a fazer concessões aos poderosos; não, João é
muito diferente, João é profeta, é o arauto que anuncia a chegada
dos novos tempos, aquele que aplaina os caminhos do Senhor.
João é muito mais do que tudo isso; dentre os homens nascidos de
mulher, ele é o maior.
Entre os homens nascidos de mulher... Que significam essas
palavras de Jesus? A filosofia gnóstica fazia diferenças entre os
128

homens nascidos de mulher ou os filhos de mulher e os filhos dos
homens. No primeiro caso, estavam os espíritos ainda submetidos
aos imperativos das encarnações cármicas, aqueles que ainda
não se haviam libertado do Kiklos Ananké ou ”roda das
necessidades” conforme se expressavam os gregos. Os nascidos
de mulher somos todos nós que ainda precisamos vir à Terra
muitas vezes para purgarmos as nossas imperfeições. Batista,
embora fosse um grande espírito, ainda estava preso ao kiklos
fatal. Na encarnação passada, como Elias, havia mandado matar,
junto à torrente plácida do Kishon, cerca de quatrocentos e
cinqüenta sacerdotes de Baal.
Os filhos do homem são aqueles que, através do esforço
próprio, de sua luta para domar as más inclinações, libertaram-se
das reencarnações. São os espíritos puros de que nos fala Kardec
(O Livro dos Espíritos; Questões 112 e 113), os quais, não mais
reencarnando em provas e expiações, só vêm à Terra em missões
messiânicas, como foi o caso de Jesus.
Jesus termina este versículo dizendo que, embora o Batista
seja um espírito de escol, o menor no reino dos céus é maior do
que ele. Com isto, Jesus coloca uma questão interessante: o Reino
dos Céus não é uma região que, como o Hades grego, fizesse
parte de uma geografia mítica, mas uma conquista do espírito. O
Reino dos Céus é o momento em que o espírito se encontra com
Deus e participa do inefável prazer resultante desta união. Jesus
faz referência a este estado ao dizer: ”eu e meu pai somos um.”
Aquele que alcançou o Reino dos Céus pode ser chamado Filho
do Homem, pois não mais carece das reencarnações corretoras.
Por fim, Jesus faz uma afirmação clara, insofismável, que não
padece a menor dúvida quanto ao seu sentido: ”Se queres dar
crédito, este (o Batista) é o Elias que há de vir.”
Com esta afirmação Jesus diz tacitamente, sem metáforas
ou símbolos, que o Tisbita Elias e João Batista são o mesmo espírito.
As palavras de Jesus ganham maior relevo quando cotejamos, ainda
que superficialmente, as personalidades de Elias e Batista:
129

1. Elias vivia nos desertos às margens do rio Querite.
2.Elias era profeta (médium).
3. Alimentava-se parcamente, com o que lhe trazia um corvo.
4. Era de temperamento impulsivo.
5. Hostilizou a rainha Jezabel.
6. Reprochou frontalmente o comportamento do rei Acabe.

1. João vivia nos desertos às margens do rio Jordão.
2.Batista era profeta (médium).
3. Alimentava-se de gafanhotos e mel silvestre.
4. Possuía temperamento exaltado.
5 .Hostilizou a rainha Herodíades.
6.Condenou publicamente o comportamento adúltero de Herodes.

Aceita a tese reencarnatória, fica plenamente justificado o
tipo de morte a que João Batista foi submetido (a decapitação).
Quando Herodiades, através de Salomé, pede a Herodes a cabeça
do Batista e a consegue, estamos frente à execução da lei de
causa e efeito. A mácula causada pela morte dos profetas de
Baal na história cármica de Elias, tinha que ser retirada para que
ele continuasse o seu caminho na direção da Grande Luz.
A passagem que acabamos de estudar é amplamente
confirmada por uma outra que se encontra em Mateus XVII, 10 13
e Marcos IX, 10-13. Neste trecho, Jesus se encontra
conversando com os apóstolos e os discípulos lhe perguntam sobre
a encarnação de Elias como precursor do Messias, tese tradicional
defendida pelos textos sagrados e pelos escribas, intérpretes desses
textos. Jesus mostrou concordar com a tradição, mas faz um
adendo interessantíssimo:
”12. Mas eu vos digo que Elias já veio e não o
conheceram, antes fizeram com ele tudo o que quiseram; assim
também o Filho do Homem há de padecer por parte deles.”
O evangelista encerra a passagem dizendo: ”então os
discípulos entenderam que ele lhes falara a respeito de João Batista”
130

Os apóstolos entenderam perfeitamente que Jesus, ao falar
de Elias, falava, em verdade, do Batista. Elias, entretanto, havia
desaparecido muitos anos antes de João, o Batista, surgir nas
margens do Jordão e, sendo assim, como entender esta passagem
sem a tese reencarnatória? O estranho, porém, são as ginásticas
mentais, as acrobacias intelectuais que os opositores da
reencarnação fazem para abafar a claridade deste texto; mas
tudo é inútil, tão inútil como tentar ofuscar a luz do sol, calar a voz
do vento, deter o ímpeto das ondas do mar.
Uma outra lição sobre a pluralidade das existências
encontra-se nos Sinópticos: Mateus XVIII, 6-10; Marcos IX, 42 47
e Lucas XVII, 1-2. Neste caso, usaremos o texto de Marcos:
”42. E qualquer que escandalizar um destes que
acreditam em mim, melhor lhe fora que lhe pusessem ao
pescoço uma mó de atafona e que fosse lançado ao mar.
43. E se tua mão te escandalizar, corta-a; melhor é para
ti entrares na vida aleijado do que, tendo as duas mãos, ires
para o geena de fogo inextinguível.
45. E se teu pé te escandalizar, corta-o; melhor é para ti
entrares coxo na vida do que, tendo os dois pés, seres lançado
ao geena de fogo que nunca se apaga.
47. E se o teu olho te escandalizar, lança-o fora; melhor
é para ti entrares na vida com um só olho do que, com os dois
olhos, seres lançado ao fogo da geena”.
(Marc. IX, 42-47)

Estas palavras de Jesus são bastante estranhas à primeira
vista. Diz ele que, quando um órgão for objeto de tropeço, veículo
de queda moral (servir de escândalo), melhor será que se arranque
este órgão do que perder-se com ele. Mas que pessoa acharia
sensato arrancar um olho, perna ou braço para conseguir o Reino
dos Céus? Que pessoa estaria disposta a se mutilar tão cruelmente
pela possibilidade de progresso espiritual? Neste caso, novamente,
a única alternativa possível é a da reencarnação. Se ficarmos
atentos a esta passagem, veremos que ela explica, perfeitamente,
o nascimento de crianças cegas, aleijadas, etc. Tais espíritos,
131

conforme esses ensinamentos, teriam planejado as suas
reencarnações expiatórias e, usando o seu livre-arbítrio, abriram
mão de órgãos que lhes facilitavam os erros e lhes impediam o
progresso. Não se trata, portanto, de mutilações impostas ao corpo
como as que foram feitas pelos antigos ascetas no seu desejo de
evolução espiritual. Os espíritos que escolheram tais encarnações
e as suportam com paciência, mas sem acomodação, possuem,
normalmente, grande coragem moral. Assemelham-se àqueles
que, tendo de pagar uma dívida, sacrificam-se ao máximo para
saudar o compromisso contraído. Este é, por certo, o sentido
destas enigmáticas palavras de Jesus. Ouça-as quem tem
ouvidos de ouvir.
Ao terminarmos as nossas considerações sobre a cultura
judaica, esperamos ter mostrado que os espíritas não estão, como
muitos pensam, exilados da Bíblia. Tentamos mostrar com um
bom número de exemplos que tanto as idéias como os fenômenos
espíritas estavam presentes no cotidiano do povo de Israel. Neste
capítulo, esforçamo-nos em provar que a trajetória das revelações
não vai do Sinai a Jerusalém, mas do Sinai a Paris.
132

PARTE 10

A GRÉCIA
O território grego lembra, curiosamente, uma grande mão
descarnada, que se espalma sobre o Mar Mediterrâneo. Quando
se estuda este território, costuma-se dividi-lo em três porções
bastante distintas: Grécia Continental, que
se situa ao norte do Istmo de Corinto;
Grécia Peninsular, que fica ao sul deste mesmo istmo; e Grécia
Insular, formada por um grande número
de ilhas que se espalham principalmente pelo Mar Egeu.
características geográficas notáveis: a presença ubíqua
do mar e a força acachapante das montanhas. Na Grécia
existem numerosas cadeias de montanhas que dominam
cerca de 80% do total de seu território. Entre as montanhas, como oásis verdes,
vêem-se férteis planícies, lugares excelentes para o desenvolvimento de aglomerados humanos.

Nota: Zeus, escultura grega do século IV a. C.
133

O mar tudo invade, tudo envolve, tudo abarca. Às vezes,
parece avançar para tomar num abraço as terras bêbadas de sol
e, ao recuar, deixa um litoral bastante recortado, semeado de portos
muito próximos uns dos outros. É o salso mar de que nos falou
Homero, mar que levou Ulisses para muitas aventuras, mar
que fascinava e atraía os gregos como uma espécie de
vocação irresistível.
O clima da Grécia não é uma eterna primavera como, às
vezes, os poetas nos fazem pensar. Em janeiro tem início o
aborrecido inverno. O vento do sul traz sombrios furacões,
acompanhados de chuvas torrenciais. O vento do norte, passando
pelos cimos nevados das altas montanhas, sopra no vale um frio
glacial. A vida pára. As famílias se recolhem mais cedo e, com as
portas e janelas fechadas, conversam ao pé das lareiras.
Pelos meados de junho chega o calor. O sol reina sobre
todas as coisas e a sua luz cobre as florestas, os montes mais
altos e vai se misturar às águas do mar verde e sem fim. O céu se
torna azul, sem uma nuvem, como o céu pintado por um artista
clássico. Da terra ressecada sobe um vapor quase invisível. As
fontes começam a secar, o nível dos rios baixa sensivelmente e a
vegetação fica amarelada e emurchecida. Toda a natureza,
abafada, parece sofrer à espera das chuvas do inverno, que lhe
trarão nova vida e novas cores.
Esta é a terra onde se desenvolveu a cultura dos gregos, povo
de origem indo-européia que ali se fixou muito antes que Fídias
encantasse o mundo com a sua arte e Sócrates descobrisse o homem
como objeto da Filosofia. Comecemos, porém, o nosso estudo.
10. A Religião Grega no Tempo de Homero
Homero é tido tradicionalmente como o autor de dois poemas
fundamentais para a história literária do Ocidente: a Ilíada, que
trata de um capítulo da guerra de Tróia, e a Odisséia, onde se
encontra a narrativa sobre o retorno de Ulisses, de Tróia para
Itaca, depois que a guerra acabou e ílion foi saqueada.
134

O caráter principal da religião de Homero é o
Antropomorfismo (anthropos = homem + morphê = forma + ismo =
doutrina), ou seja, concepção religiosa que atribui aos deuses
forma humana. Assim, os deuses homéricos, do ponto de vista
físico, reproduzem por completo os mortais. Zeus é representado
como um homem branco, alto, meia idade, porte atlético, barba
espessa; Apolo é um rapazinho louro, quase imberbe, com um
buço despontando tímido; Afrodite, a deusa do amor, é uma mulher
sensual que seduz os homens e os deuses.
A comunidade divina vive em um monte da Tessália,
chamado Olimpo, liderada por Zeus, o deus principal. Costumam
participar de banquetes nos quais são consumidas grandes
quantidades de ambrosia e néctar. Não deixam, entretanto, de
apreciar o alimento humano. Em muitos mitos vemos os deuses
participando de banquetes oferecidos pelos mortais.
Do mesmo modo que os seres humanos, os deuses sentem
fome, sede, cansaço e sono. Crescem, amadurecem, envelhecem,
mas não morrem. É na imortalidade que está a única diferença
entre os deuses e os homens. As deusas engravidam como as
mulheres mortais e passam os 270 dias normais com os filhos no
ventre. O parto é exatamente igual ao de qualquer mulher comum.
A fisiologia dos deuses é a tal ponto análoga a dos mortais que
eles podem ter relações sexuais com seres humanos. Destes
contatos resultam filhos que são chamados heróis ou semideuses,
como é o caso de Hércules, filho de Zeus e Alcmena, Perseu,
filho de Zeus e Danae, Aquiles, filho de Peleu e Thetis, Enéias,
filho de Anquises e Afrodite, e assim por diante.
Do ponto de vista moral, são também muito parecidos com
os homens: mentem, enganam, falseiam. São hipócritas, violentos,
extremados nas suas paixões. Podem, entretanto, ser amigos de
seus amigos e protegem aqueles com quem simpatizam ou com
quem têm algum tipo de relação. No começo da Ilíada (canto I),
Apoio, para vingar Crisis, o seu sacerdote, manda contra os gregos
que sitiam Tróia uma peste terrível. Thetis sofre e, debulhada em
135

lágrimas, lamenta a morte prematura de seu filho, o herói Aquiles,
morte que, embora ela seja uma deusa, não pode evitar.
As relações entre os deuses e os mortais são do tipo
absolutistas. Eles têm poder sobre os homens porque são deuses,
do mesmo modo que os reis têm direito total sobre seus súditos.
Justo e bom é tudo aquilo que os deuses acham justo e bom e não
compete aos homens criticá-los. Cada homem deve lembrar-se
de que é homem e não deus; em outras palavras, deve conhecer
o seu métron, isto é, os seus exatos limites. Esquecer-se da
condição humana ou tentar superá-la é algo extremamente
perigoso e destrutivo para o mortal.
O homem homérico vive em estreita dependência dos
deuses. O homem nada vale (ou vale muito pouco) sem o auxílio
dos deuses. Homero costuma misturar as ações humanas com as
divinas porque as ações humanas só pelos deuses ganham sentido.
Na Ilíada, Agamemnon diz que Aquiles só é poderoso porque os
deuses estão ao seu lado (canto I). Como a Híada é um poema
bélico, o auxílio dos deuses se faz quase sempre nas decisões
militares. No momento em que Agamemnon, imprevidentemente,
quase põe a guerra a perder (II) é Atena que inspira Ulisses a
restabelecer a situação, colocando-a sob controle. Quando
Pátroclo, com as armas de Aquiles, faz grandes estragos nas hostes
troianas (XVI), é Apolo quem instiga Heitor a enfrentá-lo. É ainda
Apolo quem aconselha a Heitor que permaneça na sua tenda e
não enfrente o furioso Aquiles que, como um anjo da morte,
caminha entre os cadáveres estraçalhados por ele próprio (XX).
Os deuses penetram nos sonhos dos homens e, por meio deste
recurso, orientam a estes sobre o que devem fazer. Na Híada,
canto II, Zeus manda a Agamemnon um sonho enganoso. Hermes,
num sonho de Príamo, rei de Tróia, aconselha-o a abandonar a
tenda de Aquiles e retornar à cidade (XXIV). Assim, todo homem
deve ser humilde perante os deuses, por saberem que a fragilidade
da condição humana não pode prescindir do auxílio dos imortais.
Em virtude desta relação com os deuses, os guerreiros da
Híada, embora bravos e hábeis no manejo das armas, nunca agem
136

sozinhos nos combates. Os dardos cortam os ares, zunem pela
violência do arremesso, mas são desviados pelos deuses ou
conduzidos aos seus alvos conforme os interesses divinos. Quando,
por exemplo, Antílico sofre os ataques rudes de Adamante,
Poseidon, deus do mar, protege-o, fazendo com que os golpes do
agressor não surtam efeito (XII).
Pairando acima dos homens e dos deuses está a figura da
Moira ou destino cego. Esta é uma questão nada fácil de se
resolver, principalmente porque os poemas de Homero não têm o
caráter de um tratado didático de religião. Tomando-se os textos
em conjunto, a Moira parece ser uma força transcendente e impessoal que determina o destino dos deuses e dos homens. No caso dos mortais, a Moira determina principalmente os três
acontecimentos básicos na vida do homem: o nascimento, o
casamento e a morte.
De início, poder-se-ia pensar que a Moira seria uma espécie
de personificação da vontade de Zeus. Sustentam esta hipótese
algumas passagens em que a Moira se encontra ligada à pessoa
de Zeus ou de outras divindades, notadamente Apoio. Acresce-se
a isto o fato de que Zeus é chamado algumas vezes de
”Moiraquetés”, o que eqüivale dizer: o ”Condutor da Moira”. Em
outras passagens, lemos:
”A fatídica Moira me pôs nas tuas mãos; sou odiado
por Zeus-Pai que me entrega a ti” (II., XXI).
”A culpa não é de mais ninguém senão de Zeus, que
odiou de morte o exército dos gregos belicosos e tachou o
seu destino” (II., XI).
Esta teoria que aproxima Zeus da Moira é insuficiente,
porém, para resolver o problema, pois se Zeus e a Moira formam
uma unidade, como explicar que ele permita a morte de Heitor e
Sarpédon, homens queridos do Crônida? Apolo, um deus que
aparece também associado à Moira, não pode impedir que os
troianos, povo que ele apoia durante a guerra, seja destruído pelos
deuses. Uma tentativa de conciliar essas duas tendências seria
137

admitir a crença homérica em que a Moira seria uma espécie de
lei cósmica e universal, um plano divino elaborado por Zeus que,
uma vez estabelecido, nem o próprio Zeus poderia modificar.
Examinaremos agora quais eram as crenças dos guerreiros
de Homero numa vida além-túmulo. A morte é o momento mais
triste e sombrio para os gregos homéricos. Tão terrível é a perda
da vida que mesmo os heróis mais corajosos suplicam aos seus
vencedores que não os matem. Eles sabem que, se morrerem,
irão para o Hades, uma região sombria onde continuarão existindo
em corpos etéreos. Homero chama os mortos de cabeças sem
forças, seres sem nervos, sombras. No Hades, entretanto, os
mortos não podem esperar descanso, pois continuam com as
mesmas preocupações que possuíam quando vivos. O amor e o
ódio prosseguem com a mesma intensidade; em outras palavras:
a morte não altera essencialmente a estrutura moral do indivíduo
que continua a guardar, por completo, a sua individualidade. Na
Odisséia temos dois cantos que podem nos dar uma idéia bastante
clara do mundo dos mortos: o canto XI e o canto XIV.
Examinemos, em primeiro lugar, o canto XI. Neste canto,
Ulisses, depois de ter estado no castelo da feiticeira Circe, parte
para a terra dos Cimérios, onde existe uma entrada para o mundo
dos mortos. Ulisses vai visitar o Hades com o objetivo de consultar
o adivinho tebano Tirésias, que ali se encontra. O herói quer
saber se a sua longa e acidentada viagem teria fim e se chegaria
a Ítaca são e salvo.
Não se pode, entretanto, entrar em contato com os mortos
sem o necessário ritual e os sacrifícios propiciatórios. Ulisses,
então, cavou um fosso com um côvado de largura. Fez, a seguir,
três libações para as almas dos mortos: a primeira, feita com leite
misturado com mel; a segunda, com o saboroso vinho; e a terceira,
com água. Por cima das libações derramou a alva farinha de cevada.
Por fim, sacrificam-se os animais, cujo sangue é recolhido na cova.
Atraídas pelo cheiro do sangue, surgem as almas dos mortos:
138

”Vindos do fundo do Erebo, juntaram-se as almas dos
mortos: jovens desposadas, mancebos, anciões
experimentados na vida, delicadas donzelas de coração
alanceado por pena recente e guerreiros sem conta, feridos
por lanças de bronze, vítimas de Ares, com suas armas
ensangüentadas; acudiam em chusmas, de todos os lados da
fossa, fazendo grande clamor, e eu me quedei pálido de terror”.
(Od., XI)

Odisseu (Ulisses), que deseja entrevistar a alma de Tirésias,
tira a sua espada de bronze e impede que os mortos bebam o
sangue das vítimas. A primeira alma que se apresenta é a de
Elpenor, companheiro de Ulisses, que havia morrido no castelo da
Circe e não havia sido enterrado. Elpenor descreve a sua morte:
”Encontrando-me deitado no telhado do palácio da
Circe, querendo descer, não pensei em tomar a alta escadaria,
mas caminhei direto e precipitei-me ao solo, quebrei as
vértebras do pescoço e minha alma baixou ao Hades”.
(Od., XI)

O espírito, a seguir, pede a Ulisses que não se esqueça
dele, que lhe faça uma sepultura e o enterre conforme os ritos.
Solicita ainda ao companheiro que lhe coloque sobre o túmulo o
remo com o qual, em vida, remava entre os seus companheiros.
A segunda alma a aparecer é Anticléia, a mãe de Ulisses.
O herói, ao partir para a guerra, deixara em Ítaca a sua mãe viva
e gozando saúde, de modo que, para ele, aquele encontro é
surpreendente e doloroso. Entretanto, ele não permite que sua
mãe beba o sangue ritual, pois ainda não falou com Tirésias, objetivo
de sua viagem à terra das sombras.
A terceira alma é a de Tirésias. Ele se aproxima caminhando
com gravidade. Reconhece Ulisses e pede-lhe que retire a espada
que impede que ele beba o reconfortante sangue sacrificial. Ulisses
atende-o. Tirésias dessedenta-se e, satisfeito, faz revelações sobre
o destino do herói. Diz-lhe que chegará a ítaca e encontrará a
sua casa devastada pelos pretendentes, adianta o que deve fazer
139

para retirar a ira de Poseidon de sobre ele e, por fim, garante-lhe
uma velhice feliz e opulenta. Dito isto, retira-se e penetra
novamente no mundo umbroso do Hades. Antes, porém, que
Tirésias parta, Ulisses, vendo sua mãe a um canto, estática, com
o olhar parado, pergunta ao adivinho porque ela se encontra
naquele estado, mergulhada em uma apatia tão grande a ponto de
não reconhecer o próprio filho. Tirésias explica-lhe que, se ela
beber o sangue, recuperará a chama da vida e então ele poderá
falar com ela. Ulisses retira a espada de sobre o sangue e chama
sua mãe para que se aproxime da fossa.
Anticléia, então, se achega e bebe o sangue, que parece
lhe infundir novas energias e devolver-lhe a memória. Ela
reconhece o filho e quer saber como ele conseguiu chegar
àquelas regiões inóspitas. Pergunta-lhe se ele já esteve em
ítaca e se teve notícias da esposa e do que lhe acontece no
palácio. Ele responde a ela que procurou o Hades para consultar
a alma de Tirésias e que não pôs os pés ainda na rochosa
ítaca. Após isto pergunta à mãe:
”Que tipo de morte cruel te subjugou? Foi acaso uma
longa enfermidade? Ou a Sagilária Arthemis te feriu com suas
flechas suaves? Fala-me de meu pai, do filho que deixei na
pátria; mantêm eles o mesmo poderio ou este teria se passado
para as mãos de estranhos? Dizem, porventura, que não mais
regressarei? Revela-me os pensamentos de minha legítima mulher:
continua ela junto a nosso filho e conserva intacta a minha
fazenda, ou tomou por esposo algum nobre de entre os aqueus?”.
(Od., XI)

O espírito demonstra estar muito bem informado sobre a
vida de seus familiares. Fala longamente de Penélope, esposa de
Ulisses, de sua inabalável fidelidade e habilidade no comando
político do reino. Conta como o velho Laertes (pai de Ulisses)
envelheceu chorando à espera de que o filho regressasse.
Finalmente, cheio de ternura, diz o espírito:
”(...) A certeira Sagitária não me feriu com os seus
dardos suaves, em meu palácio, nem sucumbi vítima de
140

enfermidade que me tivesse privado da vida em conseqüência
do terrível definhamento do corpo; foram, sim, as saudades
de ti, as preocupações a teu respeito, nobre Ulisses, a minha
ternura para contigo que me tiraram a vida doce como o mel”.
(Od.,XI)

Ulisses, tocado pelas palavras carinhosas de Anticléia, é tomado da mais funda emoção, quer abraçar a mãe, mas ela lhe
escapa como uma sombra. Novamente, o pranto inunda-lhe os
olhos. Acusa, em desespero, a terrível Perséfone, deusa do mundo
inferior, de que ela o iludia, enviando-lhe um fantasma em lugar
de sua mãe. O espírito, contudo, demonstrando ter um
conhecimento ponderável de sua situação, tenta esclarecer o filho:
”Meu filho, Perséfone, a filha de Zeus, não pretende,
de forma alguma, iludir-te. Esta é a lei dos mortos. Logo que
morrem, os nervos não mais seguram a carne e os ossos e a
força impetuosa do ardente fogo os destrói, logo que a vida
abandona a branca ossatura e a alma se evola como um sonho.
Apressa-te a regressar quanto antes à luz; guarda na memória
todas essas coisas para que, em seguida, possas contá-las a tua esposa”.
(Od., XI)

Anticléia retorna ao Hades e aparecem vários espíritos que
animaram o espírito de mulheres famosas em toda a Grécia, muitas
das quais pertencem à esfera do mito. São elas: Tiro, Antíope,
Alcmena, Epicasta (a mesma Jocasta, mãe de Édipo), Cloris, Leda,
Ifimédia, Fedra, Mera, Clímene e a odiosa Erifila. A nenhuma
delas Ulisses permite que bebam o sangue das vítimas, a não ser
que respondam as perguntas que ele lhes faz. Logo que as sombras
femininas desaparecem, surge a alma de Agamemnon.
Antes de prosseguirmos, é oportuno fazer algumas
considerações introdutórias ao encontro entre Ulisses e o Atrida.
Agamemnon era filho ou sobrinho de Atreu, filho de Pélops. Seu
irmão chamava-se Menelau e era marido de Helena, a causadora
da guerra de Tróia. Quando Paris raptou Helena e levou-a para a
cidade de Tróia, na Ásia Menor, foi Agamemnon quem organizou
141

e liderou um grande exército, que tinha por objetivo recuperar a
esposa de Menelau. Quando os navios se deslocavam rumo a
Tróia, aconteceu que, em Aulis, Hécate, a diana subterrânea,
retirou os ventos para punir uma atitude ousada de Menelau. Foi
chamado o adivinho Chalchas que, entrando em comunicação com
a deusa, ficou sabendo que esta só devolveria os ventos se
Agamemnon entregasse a sua filha Ifigênia para ser sacrificada
a ela. Agamemnon fez o que a deusa determinara, os ventos
vieram e a expedição continuou a sua viagem. Clitemnestra, mulher
de Agamemnon, magoada com a atitude do marido, uniu-se a
Egisto, o pior inimigo de Agamemnon. Após dez anos de guerra,
Agamemnon volta vencedor e é assassinado por Clitemnestra e
por seu amante Egisto.
Por isso Homero diz que, ao encontrar a alma de
Agamemnon no Hades, Ulisses nota que ele está confuso, pois
ainda não conseguira assimilar bem nem a traição da esposa nem
a morte inesperada. O rei de Argos, entretanto, reconhece Ulisses
que, tomado de grande emoção, tenta abraçar o antigo
companheiro de armas, mas, como no caso de Anticléia, suas
mãos passam pelo corpo do amigo. Ulisses pergunta-lhe pelo tipo
de morte que ele teve. Agamemnon se encontra extremamente
revoltado. Nesta ocasião faz um discurso extremamente misógino:
”Portanto, nunca sejas manso nem mesmo com a tua
mulher; não lhe confies os projetos que teu espírito haja
concebido; comunica-lhe uns, oculta-lhe outros. Entretanto,
Ulisses, se fores morto, não o serás por tua mulher, porque
ela é a filha de Icário; a cordata Penélope é muito sensata e
nutre justos propósitos em seu espírito. Deixamo-la recém-casada quando partimos para a guerra; amamentava um filho
pequenino, o qual agora, segundo penso, toma assento na
assembléia dos varões. Feliz que ele é! Seu pai, de retorno à
pátria, vê-lo-á; e ele, como é de justiça, abraçará seu genitor.
Minha esposa não consentiu que meus olhos se deliciassem
em contemplar meu filho; antes disso, atreveu-se a me tirar a
vida. Quero agora dar-te um outro conselho, que deves gravar
no espírito; faze que a tua nau aborde em segredo, e não às
142

claras, à terra de teus pais; porque ninguém pode confiar em
mulheres. Mas fala-me, responde-me sem nada dissimular:
ouviste acaso dizer que meu filho continua vivo em
Orcómeno, na arenosa Pilos, ou junto de Menelau na
espaçosa Esparta? Porque o ilustre Orestes ainda não morreu,
mas continua na Terra”.
(Od.,XI)

A fala de Agamemnon, espírito desencarnado, é a mesma
de quando estava na Terra, em nada mudou. Mergulhado na ética
patriarcal, ele nunca pensou que o seu comportamento autoritário
e antifeminino, que culminou com o sacrifício da própria filha, não
fosse um direito seu. Por isso, no plano espiritual, sente-se
injustiçado, considerando-se uma vítima inocente da esposa e
estendendo o seu ódio a todas as mulheres. Demonstra, entretanto,
cuidado com seu filho Orestes e grande carinho para com seu
amigo Ulisses. Nem uma palavra para a filha Electra, que tanto o
uma e sofre com a sua ausência. A morte, de fato, como ensina a
doutrina dos Espíritos, nada acrescenta nem tira ao espírito. Estão
conversando Ulisses e Agamemnon quando aparece Aquiles, o
herói central da Ilíada. Ao vê-lo Ulisses procura consolá-lo,
dizendo-lhe que, quando ele era vivo, tinha o respeito de todos,
que o adoravam como a um deus, e que agora, morto, reina sobre
as sombras do Hades. Aquiles, entretanto, responde ao filho de
Laertes, com o coração transbordante de amargura:
”Ilustre Ulisses, não tenta consolar-me a respeito da
morte; preferia trabalhar como servo da gleba, às ordens de
outrem, de um homem sem patrimônio e de parcos recursos,
do que reinar sobre mortos, que já nada são! Mas fala-me de
meu ilustre filho: foi ele à guerra? Soube manter o seu lugar na
frente de combate ou não? Fala-me também do irrepreensível
Peleu, se alguma notícia tens dele: está ainda de posse de seu
poder sobre os numerosos mirmidões ou é desdenhado na
Hélade e em Ftia por causa da velhice lhe paralisar as mãos e
os pés? Ah! Se para o socorrer eu estivesse ainda sob os
raios do sol, tal como na vasta Troade, quando matava valentes
guerreiros para a defesa dos argivos! Se me fosse dado voltar
143

nessas condições, embora por curto prazo de tempo, à casa de
meu pai. como temeriam minha força e minhas mãos invencíveis
todos aqueles que o ultrajam e o privam de suas honras!”
Ulisses, emocionado, diz a Aquiles que nada sabe sobre
seu pai, o grande Peleu, marido de uma deusa, mas sobre
Neptólemo ele pode dizer que ele se portou como um bravo em
todas as situações e que voltara são e salvo ao seu lar. Aquiles,
ouvindo aquelas informações, satisfaz-se e, mais tranqüilo, volta
para o Hades. Muitos espíritos que participaram dos combates
junto aos muros e sucumbiram, aparecem para ver Ulisses. Ájax,
entretanto, se mantém distante, refratário, pois se encontra
agastado com Ulisses por causa do julgamento das armas, quando
Ulisses recebe as armas de Aquiles em lugar de Ájax, que se
julgava com direito a elas. Ulisses procura falar-lhe, pede-lhe que
reconsidere, que ponha fim àquele ressentimento, mas Ájax se
mantém irredutível e não lhe dá a menor atenção; antes, mergulha
silencioso com outras sombras para o fundo do Hades.
Por fim, Ulisses tem a visão dos condenados: vê Tício, filho
da terra, Tântalo e Sísifo, cada qual sofrendo o resultado de suas
condutas rebeldes à vontade dos deuses imortais. Encontra-se
também com a sombra de Hércules, que se recorda com tristeza
do tempo em que esteve cativo de Euristeu; mas o número de
almas começa a crescer cada vez mais e Ulisses, apavorado,
decide voltar para a luz e retomar o caminho de ítaca.
No canto XXIV conta-se a chegada dos pretendentes ao
Hades. Os pretendentes eram homens pertencentes à aristocracia
de ítaca que, na ausência de Ulisses, pretendiam casar-se com
Penélope e tomarem para si a coroa de Ulisses. Tais homens,
todavia, não se portavam apenas como pretendentes, o que lhes
era perfeitamente justo, mas se tornaram ousados, violentos, cruéis
e dilapidaram a fortuna de Ulisses enquanto este se encontrava
em Tróia. Assim, quando o herói retorna, tem o direito de se vingar
destes homens, o que ele faz, matando os principais deles.
No canto XXIV, os pretendentes são conduzidos por
Hermes Psicopompo. Ao entrarem, encontram-se com
144

Agamemnon e Aquiles, que estão conversando. Agamemnon
pergunta pelo modo como morreram e um deles conta como se deu a matança.
Assim, consoante a estes exemplos, não ficam dúvidas de
que, para os gregos, a morte não significava o fim da existência.
A vida continua no Hades e o espírito não perde a sua
individualidade com a morte. Prossegue amando os seus entes
queridos, interessados nas suas vidas, alegrando-se com os seus
sucessos e sofrendo com seus fracassos. Um trecho de Píndaro
nos dá uma idéia bastante interessante sobre esta questão. Segundo
este testemunho, Frixus fora obrigado a deixar a Grécia e fugir
para a longínqua Cólquida. Neste país, morreu. Um dia, Frixus
apareceu a um grego chamado Pelias e lhe pediu que fosse a
Cólquida para buscar sua alma e traze-la para a Grécia. O espírito
diz estar com saudades de sua pátria e do túmulo de sua família;
entretanto, estando ligado aos seus restos mortais, não poderá
abandonar a Cólquida deixando-os lá.
Foi, certamente, dessas crenças primitivas na imortalidade
da alma e na existência do mundo subterrâneo para onde vão os
espíritos que derivou a necessidade de se fazer um túmulo para
os mortos. Conforme essas crenças, para que a alma possa gozar
desta segunda vida no mundo das sombras, é necessário que o
corpo esteja coberto de terra. A alma que não for enterrada
conforme os ritos não tem direito a esta morada. Sem poder
penetrar no Hades e gozar do repouso necessário, depois de uma
vida atribulada, torna-se um espírito errante. Na forma de larva
ou de fantasma, ela vaga sem destino, sem jamais receber
oferendas ou alimentos. Neste caso, com o coração cheio de
revolta, ele se transforma em um mau espírito. Nesta forma
apavora os vivos, envia-lhes doenças e destrói-lhes as searas. De
vez em quando aparecem aos vivos para lhes pedir sepultura.
Deste modo, em toda a antigüidade era pacífico que o morto
devesse ser enterrado para não se converter em uma alma penada,
causa de males para os vivos e de infelicidades para elas próprias.
145

10.2. O Culto dos Mortos
Desde os tempos mais recuados e nas mais diferentes
culturas, sempre houve a crença de que os mortos deviam ser
alimentados e providos de bebidas pelos vivos. Destas crenças surgiu
o culto dos mortos, com suas regras próprias e rituais específicos.
(Na Grécia, os mortos eram considerados sagrados. O povo
tinha o cuidado de não ofendê-los e os tratavam por apelativos
especiais como hierous (santos), krestoi (bons), makares (felizes).
Na maioria dos casos, para os antigos, o morto se convertia em um
deus (daimonios). Na famosa tragédia de Eurípides,Alcestes, depois
que a rainha morre e é enterrada, diz o dramaturgo: ”junto a teu
túmulo quem passar há de parar e dizer: aqui vive agora a divindade
bem-aventurada. (Eurípides, Alcestes, 1015).
Todo grego tinha, portanto, a obrigação, mais do que isso, o
dever sagrado de cuidar de seus mortos, alimentando-os e dando-lhes de beber para que os seus antepassados não se tornem almas infortunadas, gemendo pelas solidões das estradas nas noites sem
lua, quando Gorgo e Empusa deixam seus covis e vêm à superfície
para apavorar os homens. Havia, na Grécia, certos lugares que
eram considerados assombrados, onde não se aconselhava a que
se passasse durante a noite. Heródoto (Livro I, 167) conta que os
cartagineses e os tirrenos repartiram, por sorte, os fócios que
haviam aprisionado, ficando os tirrenos com maior quantidade.
Levaram então os prisioneiros para terra e os mataram a pedradas.
Desta ocasião em diante, nem gado, nem animal de carga, nem
mesmo seres humanos puderam passar pelo local onde os fócios
foram mortos sem sofrerem um tipo qualquer de agressão
misteriosa. Conforme o relato de Heródoto, houve pessoas que
ficaram estropiadas, tiveram os membros deslocados ou se
tornaram paralíticas. Os agilenses resolveram mandar os delegados
ao oráculo de Delfos para expiarem seus crimes. A pitonisa
aconselhou-os a fazerem suntuosas cerimônias fúnebres às suas
vítimas e instituírem jogos atléticos e corridas de cavalos. Os delegados
seguiram as instruções do oráculo e os fenômenos cessaram.
146

No começo do Agamemnon de Esquilo, Clitemnestra sonha
com o espírito de Agamemnon e, imediatamente, manda que as
Coephoras (jovens que fazem as libações) corram ao túmulo para alimentar o morto. Em Alcestes, diz Eurípides que
deveríamos tratar as almas dos mortos com todo o respeito para que elas nos sejam
propícias. Foram estas crenças, na imortalidade da alma, na
comunicação entre os dois planos e numa vida futura que formaram
a base e o princípio de todos os sistemas religiosos que conhecemos.

10.3. O Culto do Fogo
”Toda casa de grego ou de romano possuía um altar, nesse
altar, devia haver sempre restos de cinzas e brasas” (Coulange, A
Cidade Antiga, p. 25). O dono da casa, sacerdote da religião
doméstica, tinha por dever sagrado manter esse fogo aceso todo
o tempo, não permitindo, em hipótese alguma, que ele se apagasse.
À noite, quando todos iam dormir, o patriarca dirigia-se ao altar e
cobria as brasas com cinzas com receio de que, durante a noite,
os carvões se consumissem por completo e o fogo se apagasse.
Pela manhã, bem cedo, quando acordava, antes de qualquer coisa,
corria ao altar e soprava as cinzas, avivando o fogo, que voltava a
brilhar. Esse fogo possuía um caráter ritual, por isso não era
alimentado com qualquer tipo de madeira. Os sacerdotes deste
culto sabiam distinguir entre as árvores que podiam ou não serem
usadas como combustível. Além disso, o fogo deveria se manter
puro e, desse modo, nenhum objeto sujo ou impuro poderia entrar
em contato com ele; por extensão, perante o fogo não se podia
cometer nenhuma ação indigna ou inescrupulosa. Esse fogo era
como se fosse a alma da casa ou da família, porque a sua extinção
implicava o término daquele grupo familiar.
O fogo doméstico, naquelas famílias, funcionava como um
demônio (espírito), pois os membros do grupo lhe prestavam
verdadeiro culto, praticamente o mesmo que se prestava ao
espírito dos mortos. Ofertava-se ao fogo: flores, frutas, vinho e
incenso. Nas horas mais aflitivas, quando se sentiam ameaçados,
147

pediam ao fogo a sua proteção. Segundo Virgílio (Eneida, II),
durante a queda de Tróia, quando o palácio de Príamo foi
invadido, Hécuba, arrastando pela mão o marido, vai procurar
refúgio junto ao altar onde brilha o fogo. No momento em que
Alceste resolve sacrificar-se pelo marido, Admeto, rei da
Tessália, ela entrega os filhos à proteção do fogo. O fogo era
também o responsável pelas boas coisas que acontecem na
família. Quando Agamemnon, vencedor de ílion, volta para Argos,
coberto de glória e de saques, sua esposa Clitemnestra corre a
agradecer ao fogo pelo seu retorno feliz.
O fogo é portanto um espírito protetor da família e, deste
modo, o seu culto passa a ter uma estreita analogia com o culto
dos mortos. O local da casa onde ficava a chama ritual era
chamado Lar, e o espírito do fogo tinha também este nome. Os
antigos também chamavam de lares ou heróis os espíritos dos
mortos. Na Orestia, Orestes, filho de Agamemnon, manda que
sua irmã Electra vá para o Lar de Pélops, ligando a idéia do fogo
ao nome do seu antepassado.
Sérvio, famoso gramático romano, conta que era costume
muito antigo enterrar os mortos no interior das casas, e por isso
aquele lugar era chamado Lares ou Penates. Daí, Coulange deduzir:
”É lícito julgar-se, portanto, ter sido o lar doméstico
na sua origem, considerado como expressão do culto dos
mortos, e que sob a pedra do lar repousava um antepassado,
sendo o fogo ali aceso para o honrar, parecendo esse fogo
manter-lhe a vida ou representar a sua alma sempre vigilante”.
(Coulange, op. cit, p. 35)

Assim, o culto dos mortos e do fogo formavam a base da
religião doméstica que durante muito tempo esteve ao lado da
religião olímpica (religião de Homero), só perdendo prestígio à
medida que o Cristianismo foi se impondo como religião de estado.
Estas crenças, entretanto, não desapareceram; antes, continuaram
metamorfoseadas e inclusas no Catolicismo, como práticas cristãs.
148

10.4. Oráculos e Videntes
10.4.1. Os Oráculos
Em todos os tempos e através dos mais variados meios
procurou-se penetrar nos mistérios do futuro e nos segredos dos
deuses; por isso, todos os povos tiveram sempre os seus oráculos,
magos, adivinhos e feiticeiros. Os oráculos na Grécia eram
instrumentos por meio dos quais se poderia consultar os deuses a
respeito de acontecimentos futuros. Normalmente, agia-se do
seguinte modo: o próprio consulente, ou pessoa por ele indicada, ia
ao oráculo com presentes aos deuses. Os sacerdotes recebiam os
presentes e orientavam as pessoas quanto ao modo de fazer a consulta.
A resposta, às vezes, era extremamente ambígua. Conta
Heródoto (1,53) que quando Creso, rei da Lídia, consultou o oráculo
de Apolo em Delfos sobre se devia ou não fazer guerra aos persas,
recebeu como resposta o seguinte: ”Um grande reino vai cair”.
Ora, tanto o reino de Creso como o de Ciro eram grandes reinos;
deste modo, fosse qual fosse o resultado da luta, o oráculo estaria
certo. O mesmo se deu com Pirro, rei do Épiro, quando sob a
iminência de um ataque dos romanos. Em alguns casos parece
que os oráculos eram manipulados politicamente. O oráculo de
Delfos apoiou abertamente a política de Filipe da Macedônia a ponto
de Demóstenes, principal opositor do partido antimacedônico, acusar
o oráculo de Filipiante. Alexandre, querendo impressionar o espírito
de seus soldados, ofereceu ricos presentes ao oráculo de Amon
para que esse o declarasse filho de Zeus.
Esta, entretanto, não era uma atitude generalizada. Na
história de Édipo, rei de Tebas, o oráculo não foi ambíguo e nem
tentou comprar as boas graças de seus consulentes, Laio e
Jocasta, rei e rainha de Tebas. Os gregos possuíam um grande
número de oráculos. Os principais foram: os de Apolo em Claros,
nas proximidades de Colofon, na Ásia Menor e na ilha de Delfos;
os de Zeus em Dodona, no Épiro, e no Oásis de Amon, na Líbia,
e os de Esculápio em Epidauro, na Argólia, ao norte do Peloponeso.
149

Quanto ao modo de resposta, o oráculo agia do seguinte
modo: o deus respondia pela boca de uma sacerdotisa (médium),
a pythia, como a chamavam. A mulher sentava-se em uma espécie
de tripé coberto pela pele da serpente piton, morta pelo deus Apolo.
A trípode ficava sobre uma fenda de onde emanava uma espécie
de vapor, que provocava na sacerdotisa um estado de delírio durante
o qual ela pronunciava palavras desconexas que eram
interpretadas pelos sacerdotes. Os consulentes acreditavam que
naqueles momentos a pythia estava sendo possuída por um deus
(enthousiasmos) que falava por sua boca.
Os oráculos alcançaram no mundo antigo uma grande
celebridade. No século I de nossa era começa a decadência
desta instituição e no final do século IV são definitivamente
suprimidos pelo imperador cristão Teodósio I. Os cristãos não
negavam a autenticidade dos oráculos, mas atribuíam as
respostas à presença de demônios.

10.4.2. Os Videntes
Os videntes eram pessoas capazes de entrar em contato
com os deuses e, por meio deste recurso, prever o futuro. Os dois
mais conhecidos adivinhos gregos foram Tirésias (adivinho civil)
e Chalchas ou Chalchante (adivinho militar). Tirésias é o adivinho
que aparece na famosa tragédia de Sófocles, Édipo-Rei, enquanto
Chalchas é o adivinho que participou da expedição grega a Tróia
e que, por isso, ocupa um grande espaço na Ilíada.
Uma outra adivinha notável foi Cassandra, princesa troiana,
filha de Príamo e Hécuba. Conforme o mito, Cassandra conseguiu
o dom da adivinhação do deus Apolo, em troca de sua virgindade.
No momento, entretanto, em que o deus veio cobrar a sua parte
no pacto, Cassandra se negou a atendê-lo. O deus, para se vingar,
fez com que, embora as suas previsões fossem corretas, ninguém
acreditasse nelas; em virtude disto, a moça enlouqueceu. Cassandra
prevê a queda de Tróia, mas os principais da cidade não lhe dão a
menor atenção. Quando a guerra acabou; ela se tornou presa de
150

Agamemnon, que a levou para o seu reino em Argos. Esquilo, no seu Agamemnon, mostra Cassandra e seu senhor chegando ao castelo. À frente da mansão, ela estaca, apavorada. Clitemnestra
manda que ela entre, mas ela nem se mexe. A rainha insiste.
Inutilmente; a jovem troiana está estática; com os olhos
desmesuradamente abertos ela olha para o castelo. A rainha pensa
que, por ela ser bárbara (não grega), não entende a língua helênica.
Cassandra permanece em êxtase. Vê na casa que está a sua
frente os resíduos espirituais dos muitos crimes ali praticados.
Olhando para o castelo, ela diz:
”A casa dos Atridas; se não percebeste, é hora de
saber; e não dirás que minto. Sim. Detestada pelos deuses!
Cúmplice de numerosas decapitações, de fratricídios
estarrecedores, ensangüentado matadouro de homens”.
(Agam., 1240-1245)

Cassandra revê todas as cenas bárbaras que ali se
passaram; talvez os espíritos, vitimados pela mais cruel violência,
ainda ali continuassem, presos às vibrações do lugar: ”Ali está a
evidência tétrica: crianças choram, os cutelos matam-nas e o
próprio pai devora-lhes as carnes”(Agam., 1246-1247).

Ela continua descrevendo todas as cenas criminosas que
ali aconteceram até que pressente a própria morte e a de
Agamemnon e acusa publicamente Clitemnestra:
”Prevejo e digo-vos que um leão covarde está tramando
insidioso em seu leito, lá dentro, a vingança contra o meu
senhor que volta, (ai de mim, terei que suportar toda a vida o
jugo da subserviência). O comandante de incontáveis naus
guerreiras, destruidor de Ilion, não percebe ainda os golpes
destruidores que a cadela odiosa sordidamente lhe prepara,
bajulando-o com língua hipócrita e contentamento falso - flagelo
traiçoeiro com desígnios torpes que o fado inelutável torna
realidade. Audácia enorme! A fêmea mata o próprio macho...”
(Agam., 1405-1414)
151

Mais à frente ela anuncia a própria morte e prevê a vingança final de Orestes:
”Apolo despoja-me hoje de meu profético aparato,
agora inútil; vestida nessas mesmas roupas, humilhada,
escarnecida por amigos e inimigos unânimes, igual a charlatã
sem rumo, sou maltratada qual mendiga maltrapilha! E
quantas outras provações já suportei!... A morte é o
desenlace que o deus-profeta destina à profetisa que antes
inspirou. Em vez do altar de meu augusto pai, aguarda-me
um cepo de patíbulo vermelho por sangue borbulhante de
outros sacrifícios. Mas não há morte sem vingança de algum
deus. Virá um dia outro vingador - o nosso - nascido para
exterminar a própria mãe e castigar a morte inglória de seu
...: pai. Um exilado errante, expulso desta terra, regressará para
assentar a pedra última no edifício das inúmeras desgraças
impostas a esta raça antigamente próspera”
(Agam., 1458-1478)

Assim, Cassandra caminha resignadamente para a morte. Nada
há que fazer: que se cumpra a vontade dos deuses imortais.

A FILOSOFIA

Neste capítulo estudaremos duas escolas de filosofia que,
na Antigüidade, foram as principais representantes das idéias
espíritas, principalmente as da teoria da reencarnação. Refiro-me
ao Pitagorismo e ao Platonismo.

10.5.1. O Pitagorismo

A figura de Pitágoras, o fundador do Pitagorismo, chegou
até nós de tal modo envolta no manto do mito que, neste caso,
torna-se muito difícil separar a realidade da fantasia. A rigor, desde
os primeiros tempos, de modo consciente e interessado, procurou-se
fazer uma idealização da personalidade de Pitágoras. A fonte
mais segura que se tem para conhecer algo de certo sobre o
Pitagorismo primitivo e o seu fundador são as referências e alusões
152

feitas por seus contemporâneos. Xenofanes de Colofon ridiculariza
as idéias pitagóricas sobre a transmigração das almas. Tanto
Empédocles de Agriento como lon de Chios demonstraram ter
bastante conhecimento sobre a doutrina pitagórica. Heródoto
relaciona os pitagóricos com os órficos, aludindo à sua crença
comum na reencarnação, o fato de não matarem animais e a
abstinência de alimentação carnívora.
Assim, dos escassos documentos existentes, podemos dizer
com relativa margem de segurança que Pitágoras era filho de
Mnesarco e nasceu na colônia de Samos, uma cidade rival
comercial de Mileto. Durante a tirania de Polícrates (538 a.C.),
Pitágoras fugiu de Samos, estabelecendo-se em Crótona, na Magna
Grécia, onde fundou uma associação de caráter filosófico-religioso
que dali se espalhou por numerosas regiões do mundo grego como
Tarento, Metaponto, Síbaris, Regium, Siracusa, entre outras.
Em Crótona, os pitagóricos tiveram ampla participação
política. Por influência deles, Crótona atacou e destruiu Síbaris
(511 a.C.). Tempos mais tarde, houve uma revolta contra o partido
pitagórico, liderada por Cilon. Pitágoras, nesta ocasião, teria se
refugiado no Metaponto, onde morreu. Os discípulos de Pitágoras
continuaram no poder por muito tempo, até que houve uma
rebelião, durante a qual mais de quarenta deles foram mortos,
aprisionados na casa de Mílon. Desta matança escaparam Lísias
e Arquipos, que fugiram para Tebas. Pitágoras, como Sócrates,
nada escreveu. Todo o seu ensino foi de natureza oral, e por
isso começaram a correr vários escritos apócrifos atribuídos a
ele, nos quais, não raro, desvirtuavam a doutrina primitiva para
atender a interesses particulares.
No sistema pitagórico, o homem é formado por duas partes
distintas: o corpo, de origem material, e a alma, de procedência
divina. As almas procedem do Pneuma Divino. Se vivem bem,
conseguem purificar-se e reintegram-se, depois da morte do corpo,
no seu estado primitivo. Se, por outro lado, viveram
negativamente, deverão reencarnar em corpos humanos ou de
animais até que consigam a necessária purificação. Pitágoras
153

recordava-se de ter vivido sucessivamente como Aitalides, filho
do deus Hermes e de uma mulher mortal; como o herói troiano
Euforbo; na personalidade de Hermótimos; e como Pirro, um
pescador da ilha de Delos.
A crença na palingenesia imprime ao Pitagorismo um
acentuado caráter ético. É dever dos pitagóricos esforçar-se por
conseguir a harmonia interior, condição fundamental para se
elevar à contemplação do kosmos, mediante a qual se aproxima
dos deuses. Através de uma vida voltada à contemplação, o
pitagórico busca livrar-se das vidas sucessivas (ciclo
tremendum) que prende o homem à matéria.
O processo de purificação deverá abarcar o homem por
inteiro. O corpo, mediante uma dieta vegetariana e a abstenção de
determinados alimentos. A alma, não só por meio do conhecimento
da realidade exterior, como também da realidade íntima. A música,
neste processo, ocupa um espaço considerável que se poderia
chamar de função catártica, importante para acalmar as paixões e
elevar o espírito. No caso da música, preferiam o som da citara e
da lira ao da flauta, porque achavam que o som lânguido deste
instrumento não era favorável à consecução da harmonia.
Esta atitude ética, esta consciência filosófica da necessidade
de uma vida teorética que visava à purificação da alma através
da música, da filosofia, da imortalidade da alma e da sua
transmigração exerceu verdadeiro fascínio em Platão e influenciará
profundamente o Platonismo.

10.5.2. Platão e o Platonismo

Nasceu Platão em Atenas no ano 429 a.C. Era originário
de uma família de Eupátridas (classe dos aristocratas atenienses);
da parte de seu pai descendia de Codros, último rei de Atenas e
da parte de sua mãe, Perictiona, tinha o sangue de Sólon, o grande
legislador. Teve dois irmãos, um chamado Glauco e outro
Adimante, que participam como personagens do grande diálogo
platônico A República, e uma irmã por nome Potona, que foi
154

mãe de Espeusipo. Seu nome verdadeiro era Aristocles. Platão
(platus, platos) foi um apelido que lhe pôs o seu professor de
ginástica por causa de seus ombros largos.
Pouco antes do seu nascimento, iniciara-se a malfadada
guerra do Peloponeso (431 a.C.), célebre conflito entre
Esparta e Atenas que acabou com a derrota de Atenas e
trouxe para a Grécia péssimas conseqüências. Platão
participou desta guerra como soldado.
Como membro da aristocracia, Platão recebeu esmerada
educação. Estudou matemática, música e poesia, matérias básicas
dos currículos da época. No campo da filosofia, onde se destacou
sobremodo, recebeu as primeiras lições de Crátilo, medíocre
discípulo de Heráclito de Éfeso. O que, porém, o fez apaixonarse
pela filosofia, a ponto de jamais abandoná-la em toda a sua
vida, foi o seu encontro com Sócrates. Este encontro se deu em
cerca de 407 a.C., quando Platão estava com vinte e dois anos.
Platão permanecerá com Sócrates até o fim da vida do mestre
(399 a.C.), quando, condenado pelo tribunal de Atenas a beber
cicuta, o filho de Sofronisco retornou ao plano espiritual.
Depois da morte de Sócrates, Platão, em virtude de um
profundo desencanto causado pela morte do amigo, partiu para
Megara com um grupo de companheiros. Não ficou muito tempo
em Megara, partindo logo para uma viagem maior, quando esteve
em Creta, Egito e Cirene. Regressou a Atenas mais ou menos
em 396 a.C.
Os estudiosos do Platonismo colocam, entre esta data e a
sua primeira viagem ao sul da Itália, onde ficava a Magna Grécia,
a composição de seus grandes diálogos: Apologia, Criton, Lakes,
Hipias Menor, Mênon, lon, Górgias, Alcebíades, Hípias Maior,
Crátilo, Eutrífon e A República. Em 390 a C., quando foi à
Magna Grécia, entrou em contato com importantes centros
de estudos pitagóricos, o que marcará para sempre a sua
filosofia. Na cidade de Tarento conheceu Árquitas, com quem,
graças a diversas afinidades existentes, estabeleceu sólida e
duradoura amizade.
155

Em 388 a.C. esteve na ilha da Sicília, onde se tornou amigo
de Dion, cunhado de Dionísio I, o Velho, tirano de Siracusa. Com
o objetivo de pôr em prática as suas idéias políticas, Platão, através
de Dion, aproximou-se do Tirano. Dion, entretanto, rompeu com
o cunhado, acarretando para o filósofo grandes dificuldades. Sem
o apoio de Dion, Platão teve que deixar Siracusa. Dionísio permitiulhe
a viagem, parecendo não lhe dar grande importância, mas,
secretamente, deu ordens a Polis, comandante da embaixada
espartana que se encontrava em Siracusa e com o qual Platão
viajaria, que o desembarcasse em Egina, então em guerra com
Esparta, e o vendesse como escravo. Deste modo, Platão acabou
em praça pública, em meio a outros cativos, exposto como
mercadoria. Quiseram, porém, os fados que pelo mercado passasse
um certo Aníceris, que conhecia o filósofo e, vendo-o naquele
estado, comprou-o e deu-lhe a liberdade (387 aC.).
Voltando a Atenas, abriu uma escola em um pequeno terreno
a três quilômetros da cidade, perto do bairro de Colono. Em razão
da escola ficar nas proximidades do templo do herói Academos,
passou a chamar-se Academia. Platão permaneceu em Atenas
durante 20 anos, ensinando filosofia e prosseguindo a sua obra
escrita (os diálogos). São deste período: Protágoras, Lisis,
Eutideino, Cármides, Cliíofon, O Banquete, Fedon, A República
(livros II a X), Menexeno, Fedro, Teeteto e Parmênides.
Em 367 a.C. faleceu Dionísio I e, para o trono de Siracusa,
subiu Dionísio II, o Jovem. Dion, acreditando ser aquela uma ótima
oportunidade para Platão fazer nova tentativa de implantar a sua
república em Siracusa, convidou-o a voltar a ilha, o que se deu na
primavera de 366. Ainda não seria desta vez, entretanto, que o
filósofo colocaria em prática as suas concepções políticas, pois
houve um desgaste entre ele e o tirano que o fez (não sem
dificuldades) voltar a Atenas. Por esta época escreveu dois
diálogos: O Sofista e O Político.
Cinco anos mais tarde (361 a.C.), convidado pelo próprio
Dionísio, Platão voltou à Sicília, desta vez acompanhado pelos
membros da Academia. Não demorou muito, porém, para que o
156

ânimo do tirano se modificasse e a vida de Platão, de novo, corresse
perigo. Desta vez só regressou a Atenas graças à enérgica
intervenção de seu amigo Árquitas de Tarento, que enviou um
navio equipado para resgatá-lo.
Platão, envelhecido, não mais deixou Atenas. Em 361 a.C.
havia praticamente deixado a direção da Academia ao encargo
de Heráclides do Ponto. Os últimos dias de sua vida, gastou-os
escrevendo O Filebo, O Tuneu, Critias e As Leis. Platão, após
longa e frutífera existência, voltou ao mundo dos espíritos, por
coincidência no dia de seu nascimento. Seu corpo foi enterrado
nos jardins da Academia. Corria o ano de 348 a.C.

10.5.3. A Filosofia como uma Meditação sobre a
Morte

A Filosofia de Platão tem, quase sempre, um tom de
ascetismo que se traduz num desprezo não disfarçado pelas coisas
materiais, o que converte este filosofar em uma espécie de
preparação para a morte (Fraile, História da Filosofia, Madrid,
1965). Conforme o Platonismo, a morte não é um mal, mas um
bem, porque liberta o homem de todos os males. Assim, o
verdadeiro filósofo não deve temer a morte, antes dedicar-se todos
os dias de sua vida à preparação do momento em que a alma
deverá separar-se do corpo. No Fedon fica claro que, na opinião
de Platão, o filósofo desdenha dos bens materiais e dos prazeres
do corpo, que prendem o espírito à matéria, dificultando-lhe a
libertação. Ao contrário da busca incessante do enganoso prazer,
ele procura purificar sua alma para que possa, antecipadamente,
contemplar as verdades eternas. Os amigos da sabedoria
(Philosophos, Philomatus) distinguem-se, portanto, dos amigos do
corpo (Philossomatoi), dos amigos das riquezas (Philocrematoi),
dos amigos do poder (Philarkoi) e dos amigos das honradas
(Philotimoi) (Fraile, op. cit., p. 321).
A Filosofia que se depreende do Fedon, por conseguinte, é
um esforço para auxiliar a alma a se separar do corpo, considerado
157

como um impedimento para que o espírito encontre a verdade.
Preso ao corpo (soma), a alma assemelha-se a um prisioneiro no
fundo de uma caverna muito escura que nada visse da realidade
exterior a não ser as imagens que passam do lado de fora e que
se projetam na parede da caverna. Por não conhecer as verdades
do mundo superior, o prisioneiro toma estas sombras por realidades
e vive em sua caverna iludido pelas aparências.
No Fedro esta idéia encontra-se um pouco atenuada. Neste
diálogo, lê-se que o filósofo tem dois caminhos para contemplar
as verdades eternas: o caminho do ascetismo e o caminho do
conhecimento. A segunda via baseia-se no fato de que as almas
que se destinam a reencarnar como filósofos são diferentes das
almas das pessoas comuns, pois elas têm a intuição do mundo
superior e conservam leves reminiscências do que viram em sua
existência anterior. Quando reencarnados, esquecem as
experiências passadas, mas por meio da dialética podem, em parte,
recuperar a memória espiritual.

10.5.4. A Teoria das Reminiscências

As reminiscências (anamneses) se distinguem da memória
comum. A memória resulta das impressões sensoriais, enquanto
a reminiscência é aquilo que desperta na alma as lembranças de
conhecimentos que ela possuía antes de renascer. Quando a alma
se une ao corpo, estes conhecimentos são como que amortecidos,
mas não perdidos, e podem ser recuperados por meio das
reminiscências. Assim, para Platão, a alma não é uma tabula rasa
”in quo nihil est scriptum”, mas um ser que, ao tomar corpo,
possui uma soma considerável de conhecimentos adquiridos em
vidas passadas. No Menon, Platão tenta mostrar como um escravo
ignorante, por meio de perguntas graduadas (maiêutica), consegue
deduzir o teorema de Pitágoras sobre os triângulos retângulos
(A2 = B2 + C2). Ao conseguir que o escravo deduza o teorema
em questão, diz Sócrates a Menon, personagem do diálogo e dono
do escravo argüido:
158

“Sócrates - Agora bem: se sempre o teve (refere-se ao
saber do escravo), é porque sempre foi conhecedor, e se o
aprendeu em um determinado momento, não foi, por certo, na
presente vida. Teve ele, por acaso, algum professor de
geometria? Por que ele é capaz de saber geometria ou outra
qualquer ciência? Porventura alguém lhe ensinou tais coisas?
Tenho a impressão de que você o sabe melhor do que nós,
porque ele nasceu e se criou em sua casa.”

10.5.5. O Conceito de Alma em Platão.

Quando se fala em alma no Platonismo, seria muito mais
coerente falar-se em Metapsicologia do que em Psicologia.
Segundo Platão, a alma não é um produto do corpo nem uma
função deste. Nas Leis, diálogo da velhice do filósofo, ele nos
diz: ”A alma é o que existe no ser humano de mais divino e
particular” (As Leis, V).

Os filósofos anteriores, como Anaxágoras de Clazômenas,
nunca deixaram de atribuir à alma uma certa dose de
materialidade. No Fedon e na República (livro In), Platão se
esforça para despir a alma desses resíduos materiais. Para
defender a sua tese, vale-se de argumentos diversos, como: 1.
A alma possui desde sempre a verdade; 2. A alma é de uma
simplicidade extrema; 3. A alma escapa forçosamente da
decomposição do corpo; 4. A alma é capaz de reminiscências, o
que comprova a sua anterioridade em relação ao corpo; 5. A
alma é o elemento que dá movimento ao corpo.

Do ponto de vista de Mueller (História da Psicologia, p.
46), a vida psíquica no sistema de Platão é independente da vida
do corpo, o qual é por ela governado. A alma platônica não
pertence a este mundo. Encontra-se aqui em um corpo material
em virtude de ter cometido faltas que precisam ser depuradas por
meio do processo reencarnatório. Seu destino é semelhante ao de
um prisioneiro atirado ao fundo de um cárcere, que anseia
ardentemente por sua liberdade. Esta opinião platônica está muito
próxima da que nos dizem os espíritos:
159

”400. O Espírito encarnado permanece de bom grado
no seu envoltório corporal?

- E como se perguntasses se ao encarcerado agrada o
cárcere. O espírito encarnado aspira constantemente à sua
libertação e tanto mais deseja ver-se livre do seu invólucro
quanto mais grosseiro é este”.
(O Livro dos Espíritos, p. 213)

Deste modo, sofre o espírito encarnado um conflito terrível:
de um lado, precisa do corpo como veículo de sua purificação e,
por outro, aspira a se libertar de seu invólucro material para voltar
ao seu mundo de origem. A rigor, a alma prisioneira só pode
escapar por meio do desencarne. Há, entretanto, uma forma
parcial de libertação que funciona como se fosse uma válvula de
escape: o sonho. Ouçamos, sobre isto, Platão:

”São os (...) que despertam por ocasião do sono,
sempre que dorme a parte da alma cujo papel é raciocinar e
comandar pela doçura a outra, enquanto a parte bestial e
selvagem (alma apetitiva situada no baixo ventre), tendo-se
fartado de alimento e bebida, se agita e, repelindo o sono,
procura continuar e saciar o pendor próprio. Sabes muito
bem que, em tal circunstância, não há audácia diante da qual
recue, como que desligada, desembaraçada de toda a
vergonha e de toda reflexão, nem, com efeito, diante da idéia
de querer unir-se à própria mãe, ou a qualquer um, homem,
divindade, animal; ou de se macular em qualquer assassínio;
ou de não abster-se de alimento algum. Numa palavra, em
coisa alguma lhe faltam desatino ou indiferença à vergonha”

(A República, IX.)
Ouçamos um comentário de Kardec sobre o mesmo assunto:

”(...) Pelo que respeita ao grande número de homens
que, morrendo, têm que passar longas horas na perturbação,
na incerteza de que tantos já vos falaram, esses vão, enquanto
dormem, ou a mundos inferiores à Terra, onde os chamam
velhas afeições, ou em busca de gozos quiçá mais baixos do
que os em que aqui tanto se deleitam. Vão beber doutrinas
160

ainda mais vis, mais ignóbeis, mais funestas do que as que
professam entre vós...”.
(O Livro dos Espíritos, questão 402, p. 213)

Que acontece com a alma após o desencarne? Neste caso
o pensamento de Platão se encontra bastante afinizado com o
Pitagorismo. No final de A República há uma narrativa bastante
longa sobre o destino da alma depois da morte. Esta narrativa é
conhecida sob o nome O Mito de Her, o armênio.

10.5.6. O Relato de Her, o Armênio

Her é um soldado, natural da Panfilia, que, depois de uma
batalha, foi encontrado com o corpo intato entre os seus
companheiros mortos, cujos corpos encontravam-se em estado
de decomposição. Levado para casa por seus parentes, a fim de
proceder ao seu enterro, voltou à vida, para espanto geral. Contou,
então, que, depois de se ter desligado do corpo, pôs-se a caminhar
em companhia de muitas almas em situação semelhante. Depois
de muito caminharem, chegaram a um lugar maravilhoso. Neste
lugar havia duas aberturas: uma à direita, voltada para o céu, e
outra à esquerda, voltada para a Terra. Entre as duas aberturas
ficavam juizes que decidiam sobre o destino das almas. As almas
justas entravam pela abertura à direita e seguiam para o céu, e as
impuras tomavam o caminho da esquerda e voltavam à Terra.
Quando chegou a vez do soldado armênio, disseram-lhe
que prestasse toda a atenção a tudo o que visse porque ele teria
que relatar tais coisas aos vivos. Viu diversas almas, umas que
chegavam da Terra e outras que desciam do céu. Todas pareciam
bastante cansadas, como se houvessem feito uma longa viagem,
e se dirigiam para uma planície como se ali esperassem uma grata
união. As almas saudavam-se mutuamente, muitas eram velhas
conhecidas e se interrogavam umas às outras: as do céu queriam
161

notícias da Terra e as da Terra choravam e lamentavam os
sofrimentos por que haviam passado na experiência carnal.
As almas permaneciam naquela planície durante sete dias,
no fim dos quais reencetavam a viagem. Depois de quatro dias de
jornada chegavam a uma região onde se poderia contemplar uma
bela luminosidade, semelhante a do arco-íris, mas de cores muito
mais vivas. Ali as almas se encontravam com as Parcas. As
Parcas são divindades tradicionalmente relacionadas com o
destino. São representadas por três mulheres velhas, que se
chamam respectivamente: Lakesis, Átropo e Cloto. No relato de
Platão, Lakesis relembra os acontecimentos passados, Cloto
refere-se aos do presente e Átropo prevê os do futuro.
,,. As almas se aproximam do trono onde se encontra
Lakesis. Um adivinho mostra às almas diversos tipos de vida
para que elas escolham os que julgarem mais interessantes para
si. No love das vidas havia, diz o armênio, vidas de poderosos
tiranos, de homens pobres, mendigos, etc. Depois que cada alma
escolhe a vida que mais lhe agradou, vai ao trono de Cloto para
que ela confirme a escolha e, por fim, ao trono de Átropo, para
que a escolha se torne irrevogável.
Passada esta etapa, as almas seguem para o vale do
esquecimento, onde, após marcharem sob um calor escaldante,
devem beber das águas de um rio para que se esqueçam das
experiências passadas. Por fim adormecem até chegar o momento
de seus renascimentos. Her, que havia sido proibido de beber da
água, de repente, sem saber nem como nem por que, viu-se
de novo no corpo.
O mito de Her, o armênio, é muito mais rico do que o
resumo que oferecemos. Tentamos conservar o que nos pareceu
mais importante para o nosso trabalho, como a descrição do
processo reencarnatório que, nos seus pontos gerais, encontra-se
de acordo com os ensinos do Kardecismo, o que demonstra,
à saciedade, não só a universalidade, mas também a antigüidade
de tais conhecimentos.
162

10.6. O Orfísmo
10.6.1. O Mito de Orfeu

Antes de entrarmos em considerações mais diretas sobre o
Orfismo, julgamos interessante fazer um resumo da lenda de Orfeu,
o fundador mitológico desta filosofia religiosa ou religião filosófica.
Orfeu era filho de Apolo e da musa Calíope. Quando ainda
era menino, recebeu de seu pai uma lira (Phormigx), a qual passou
a ser o seu instrumento favorito. Orfeu chegou a se tornar um
músico tão formidável que nada resistia ao encanto de sua lira.
Quando ele dedilhava as cordas de seu instrumento, os animais se
amansavam, as feras saíam do fundo das escuras florestas e vinham
tranqüilas ouvir-lhe os acordes. Mesmo os ventos mais furiosos
acalmavam-se ao som de sua lira e, cedendo em sua violência,
transformavam-se em ligeira e acariciadora brisa. Ante a música
de Orfeu mesmo as mais duras rochas sensibilizavam-se.
Orfeu era rei da Trácia e, casado com Eurídice, a mais
bela das Hamadríades, vivia uma vida descuidada e feliz. Não
muito longe de onde vivia o músico maravilhoso, no vale florido
do Tempo, onde o rio Peneu corre sussurrando por entre as folhas
e os caniços amarelos, vivia o pastor Aristeu, filho de Apolo e da
ninfa Cirene. Aristeu, em um dia que vagava nas proximidades do
Monte Ossa, viu Eurídice e por ela se apaixonou. Desde aquele
dia não teve mais sossego. Noite e dia a figura da bela Hamadríade
não saía de seus pensamentos. Certa vez, ao cair da tarde, com o
carro de Apolo deslizando por detrás do monte Olimpo, viu Eurídice
que, distraída, colhia flores nas margens do Peneu. Com o coração
ardendo de desejo, correu ao encontro dela. A ninfa o viu
aproximar-se e, medrosa, começou a correr, com Aristeu em sua
perseguição. De repente, Eurídice solta um grito agudo e cai.
Aristeu se aproxima a ponto de ver, escapando por entre a relva,
uma serpente venenosíssima. Procurou ajudá-la, era tarde. A
morte tinha lhe roubado as cores do rosto e o lento arfar dos
seios morenos.
163

Quando Orfeu soube do que acontecera, caiu no mais
profundo dos desesperos. Não mais quis comer ou beber, afastou-se
de todo o convívio humano. Não suportando mais, porém, as
dores que a morte da esposa lhe causara, resolveu descer ao
Hades e tirar Eurídice do mundo sombrio dos mortos. Atravessou,
então, toda a Grécia até chegar aos extremos da Lacônia, onde
fica o Cabo Tenaro e no qual se encontra uma abertura para o
mundo dos mortos. Ao som de sua lira, Cérbero, o cão de três
cabeças que guarda a porta do Hades, adormeceu e ele conseguiu
passar e chegar até o trono de Plutão e Prosérpina. Ali, humilde,
acompanhando as suas palavras com o som mavioso de sua lira,
disse: ”Divindades do Mundo Subterrâneo ante quem, um dia,
todos os mortais terão que comparecer, eu sou Orfeu, o rei da
Trácia; escutai as minhas palavras, pois elas não são mentirosas:
não vim aqui, ó deuses, para espionar com olhos profanos os
segredos do Tártaro, nem para usar minha força contra o cão que
guarda as vossas portas. Vim aqui por causa da minha Eurídice,
que a maldade de uma víbora enviou antes do tempo para a Mansão
dos Mortos. Quem me trouxe aqui foi o Amor de asas douradas,
a criança de Afrodite que dizem reinar aqui também. Devolvei,
eu vos suplico, a minha Eurídice, pois não suporto mais a solidão
e a saudade. Fazei tornar às faces dela a cor das rosas e das
tardes ensolaradas, eu vos imploro e vos suplico pelos deuses imortais.”
Assim falou Orfeu, e até as sombras foram tomadas de
emoção. Os olhos de Plutão e de Prosérpina estavam cheios
dágua. Mandaram, então, buscar Eurídice entre as almas recém-chegadas.
Orfeu foi tomado de indizível felicidade. Os deuses
dos mortos entregaram-lhe a Hamadríade, mas fizeram-lhe uma
recomendação: ”Não poderás, por motivo algum, olhar para tua
amada enquanto estiveres saindo deste lugar.” Iniciou-se então a
viagem para o reino da luz. Orfeu ia à frente e a sombra da bela
Eurídice caminhava logo atrás. No momento em que o caminho
ficava mais difícil e as rochas negras cortavam as mãos e os pés,
Orfeu quis saber se Eurídice ainda o acompanhava e, esquecido
164

da advertência de Prosérpina, olhou para trás. Foi o suficiente
para que a Hamadríade se despencasse de novo no fundo do
abismo tenebroso, soltando um grito lancinante.
Mais uma vez sozinho, Orfeu rondava como um lobo pelas
planícies iluminadas pela luz da lua. Em vão as mais belas donzelas
da Trácia tentaram consolá-lo; de todas fugia, pois a sua dor não
tinha limites. Certa noite em que caminhava solitário pela floresta
encontrou um grupo de bacantes que, ao vê-lo, saltaram sobre ele
e o despedaçaram. Atiraram seus membros pela campina e a
cabeça ao rio Ebro. A cabeça, entretanto, foi flutuando, levada
pelas águas até que se deteve na margem do Golfo da ilha de
Lesbos. Os habitantes da região recolheram a cabeça do músico
que, imediatamente, começou a produzir oráculos. As musas,
piedosamente, recolheram os pedaços de Orfeu e o enterraram ao
pé do Monte Olimpo. Quanto à lira que a tantos encantara, tomada
pelos deuses, foi para o céu convertida em constelação, e a alma
do poeta desceu ao Hades onde, por fim, reencontrou Eurídice.

10.6.2. O Mito de Dioniso Zagreu

Este outro mito tem uma profunda importância para o
sistema órfico. Segundo esta narrativa, Zeus teve um filho com
Perséfone chamado Dioniso Zagreu, que, pela vontade do pai,
recebeu o governo do mundo. Hera, esposa de Zeus, tomada de
ciúmes, incita contra Zagreu os terríveis titãs. O pequeno deus
escapa de seus perseguidores por meio de diversas metamorfoses
até que, na forma de um touro, foi apanhado e estraçalhado por
seus inimigos, que, a seguir, devoraram-no. Palas Atená, entretanto,
consegue salvar o coração do deus; e deste coração nasce um
novo Dioniso. Ao saber do que acontecera ao seu filho, Zeus, furioso,
fulmina com seus raios os titãs. Das cinzas nasce o gênero humano,
que possui, a um só tempo, o princípio do Mal, derivado dos titãs, e
o do Bem, derivado de Dioniso. Assim, o homem tem a necessidade
de se libertar do princípio do Mal (elemento titânico) para poder
fazer prevalecer o Bem, simbolizado por Dioniso. Para vencer as
más inclinações, é necessário ao homem viver muitas vidas, nascer
165

e renascer até que, um dia, possa ouvir de Perséfone: ”Bem-aventurado
e afortunado, serás deus e não mortal.”

10.6.3. O Orfismo no contexto religioso

Conforme anotou Mircea Eliade História das Crenças e
das Idéias Religiosas, vol. I, tomo II, p. 201), o mito de Orfeu e
Eurídice lembra estranhamente as práticas xamânicas. Como
Orfeu, o xamã é um curandeiro músico, tem poderes capazes de
domesticar os animais ferozes e é capaz de viajar pelo mundo dos
mortos. Mesmo o detalhe da cabeça que dá oráculos, encontramo-lo
entre os xamãs lucajires, como se pode ver em Lê Chamanisme et
lês Treclmiqites Archaiques de LExtase, p. 307-308. As relações
com o Xamanismo são suficientes para colocar Oifeu em época
pré-homérica, o que, aliás, era afirmado pela tradição órfica. Qual
era, porém, o sentido do Orfismo no contexto da religião grega?
No século VI a.C., época em que o Orfismo esteve em
evidência na Grécia, o pensamento religioso grego vivia o problema
das relações entre o um e o múltiplo; ou, em outras palavras: as
relações entre os homens e a divindade. A resposta dada pela
religião de Homero, já nossa conhecida, era aquela que separava,
por um abismo infranqueável, os homens dos deuses. A religião
de Dioniso procurava resolver o problema do seguinte modo:
através de técnicas especiais, os seguidores de Dioniso provocavam
o êxtase (estar fora-de-si) e, em seguida, passava-se a um outro
estado que se chamava Enthousiasmos, palavra que significa ”ter
um deus dentro de si”. Deste modo, os seguidores de Dioniso
acreditavam participar da divindade. Os órficos rejeitavam este tipo
de participação por causa de seu caráter transitório, preferindo, em
seu lugar, a Katharsis, purificação ou purgação ensinada por Apolo.
O que faz, todavia, que o Orfismo seja diferente das outras
manifestações que lhe eram concomitantes? O primeiro aspecto
era o lugar ocupado pelo livro. No Orfismo dá-se uma importância
muito grande aos textos escritos. Platão nos fala que, em sua
época, havia uma grande quantidade de livros atribuídos a Orfeu
e a um outro personagem chamado Museu, filho ou discípulo do
166

cantor da Trácia. O assunto da maioria desses livros era a vida
depois da morte. Outros autores antigos, como Aristóteles e
Eurípides, estavam também a par deste tipo de literatura.
Um segundo aspecto era o da iniciação. Ao lado dos autores
de Teogonias e de outros livros doutrinários, estava um grupo de
órficos a quem, mais tarde, Teofrastos chama de Orfeotelestais
ou iniciados órficos. Estes homens se diziam possuidores de
verdades metafísicas, as quais tinham o poder de passar, por meio
de iniciação, a quem as desejasse. Os que fossem iniciados nesses
mistérios teriam os conhecimentos necessários para torná-los
melhores e mais felizes na Terra, além de lhes evitar os sofrimentos
futuros. Platão, na República, nos fala desses homens, mas de
um ponto de vista negativo. É possível que muitos deles fossem
loucos, fanáticos, mistificadores, aproveitadores das crenças
simples das pessoas; mas é possível também que houvesse homens
sérios, que acreditavam sinceramente na Gnose Soterológica (
conhecimento para a salvação) de que se diziam portadores.
Um terceiro aspecto era a noção de imortalidade. Através
de Platão pode-se ter uma idéia bastante clara das noções órficas
sobre a imortalidade da alma e o seu destino post-mortem.
Conforme o Orfismo, a alma se degradou em virtude de faltas
cometidas e foi por isso encerrada em um corpo (Soma) que,
para ela, é um verdadeiro túmulo (Sêma). Assim, em relação ao
nosso discurso tradicional sobre a morte, passa a haver uma
inversão, pois o nascimento (alma entra no corpo-túmulo) eqüivale
à morte, enquanto a morte (alma sai do corpo-túmulo) eqüivale à
vida. Empédocles de Agrigento, que seguia a doutrina órfica,
costumava ensinar que a alma vive exilada na sua túnica de carne.
Acreditava Empédocles na metempsicose (transmigração da alma
para corpos de animais), por isso evitava comer carne por supor
que, sem o saber, poderia estar comendo o veículo carnal de um
amigo ou de um parente. A crença na Metempsicose, na
antigüidade, foi bastante ridicularizada. Diógenes Laércio conta-nos
que certa vez, Pitágoras foi visto muito atento olhando um
cachorro que latia, porque julgava ouvir no latido a voz de um seu amigo.
167

A recusa em comer carne, entretanto, deveria ter razões
mais sérias do que esta. Em verdade, ao recusar o alimento carnal,
órficos e pitagóricos recusavam o sacrifício sangrento de animais
característico do culto oficial. Com isto, não só se afastavam do
culto oficial, como também de todo o culto grego que era baseado
no sacrifício mítico de Prometeu. Os órficos e os pitagóricos
pareciam acreditar que, em tempos imemoriais, quando os homens
e os deuses viviam em comunhão, não havia sacrifício de sangue.
Deste modo, recuperando este espaço perdido, os órficos
imaginavam atingir mais rapidamente o estado de beatitude.
Com isto terminamos esta pequena e incompleta vista
dolhos nas crenças espíritas entre os gregos antigos. Acreditamos,
porém, que, embora breves, estas considerações servem para
mostrar o esforço do Plano Espiritual no sentido de conservar
acesa, como um farol em meio ao negrume da noite, a chama do
espírito. Lá na Grécia - entre as crenças pagãs, as orgias
dionisíacas, os mistérios impenetráveis, a filosofia materialista estavam
presentes as idéias sobre a reencarnação e a imortalidade
da alma, como um grito de advertência a cada grego: Lembraivos
de que sois eternos e que vossa passagem pela Terra nada
mais é do que um degrau na grande escada da evolução. Como
Dioniso Zagreu, devereis sofrer inúmeras metamorfoses, ocupar
muitos corpos até que possais ouvir as palavras de Perséfone:
”Bem-aventurado e afortunado, serás deus e não mortal...”
168

PARTE XI

ROMA

O Lácio ”Latium”, lugar de origem da civilização romana,
era uma pequena planície da Itália Central, limitada ao sul pelos
Montes Albanos, a leste pelos Apeninos, ao norte pelo rio Tibre e
a oeste pelo mar. Esta pequena região tem uma
profunda destinação histórica, pois aí deverá se
desenvolver uma cultura rica e interessantíssima
que, juntamente com a civilização grega e a hebraica, fornecerá as bases para o que
conhecemos como Mundo Ocidental Moderno.

11.1. A Religião Romana

11.1.1. Os Numinas

O que os romanos adoravam sob denominação de Numina eram poderes
espirituais que, na maioria das vezes, não tinham sexo e nem mesmo forma definida.
A rigor, o que interessava aos romanos era o que estas potências poderiam realizar e
não o que elas eram. Um povo de espírito prático, como era o romano, não dava
importância às especulações sobre os fenômenos, mas aos resultados

Nota: Escultura Romana representando o deus Baco.
169

que eles poderiam produzir. Por isso, os nomes dosNumina traduzem,
de um certo modo, os momentos ou circunstâncias em que o homem
se sente fraco perante forças que lhes são desconhecidas, hostis ou
nas quais ele não poderia interferir diretamente.
As crianças, nos seus primeiros dias de vida, eram
protegidas por quatro numina: Cunina (cunoe - berço) velava
pela criança adormecida. Para que a criança se pusesse de pé e
desse os primeiros passos, tinha a proteção de Statano. No caso
da criança cair, Lauana a levantava. Ossipaga fortificava-lhe a
ossatura para que crescesse forte.
O homem que tivesse dinheiro pedia a proteção de ^Escules,
que guardava as moedas de bronze (sés) ou a de Argentarius, que
velava pelas moedas de prata (argentum). O que fizesse uma
grande viagem, a qual envolvesse algum tipo de perigo, pedia a
proteção de Iterduca, o bondoso guia. Se alguém se perdesse,
implorava o auxílio de Domiduca, que o reconduzia para casa
(domus). Para que a semente crescesse, pedia-se a ajuda de
Nodatus, que presidia a tumefação da semente. Para que o
invólucro da semente se formasse, apelava-se para Volutina,
enquanto o seu desabrochar era dirigido por Patulena.
Esses nomes, às vezes, são adjetivos que indicam modos
de ação e não personalidades definidas. Em muitos casos,
encontramos essas divindades agrupadas sob uma denominação
comum, como o caso das Camenae, primitivamente deusas das
fontes. Todos esses deuses ou potências sobrenaturais
comprovam o quanto o homem sente-se fraco perante a vida e
necessita de crenças que o apoiem e com ele se contatem numa
relação de ajuda.

11.1.2. O Culto dos Mortos

Os romanos, como todos os povos de origem indo-européia,
não aceitavam a morte como a aniquilação total do ser. O espírito
do morto continua a viver no seu túmulo, embora seja esta uma
vida mais pobre e apagada do que a que viveu na superfície.
170

Cícero (Tusc., 1.16), diz que os mortos prosseguem vivendo
embaixo da terra. Ao contrário do nosso modo de pensar, segundo
o qual apenas o corpo desce à paz da sepultura, enquanto a alma,
liberada, evola-se, os romanos, quando enterravam seus mortos,
acreditavam estar também enterrando suas almas. Na Eneida
(III, 67), Virgílio, descrevendo o enterro de Polidoro, termina por
dizer: ”Encerramos a alma no túmulo” ”Animanque sepulcro
condimus”. Esta mesma idéia aparece em outros autores latinos,
como Ovídio (Pastos, V.451) e Plínio, o Moço (Ep. VII, 27).
Assim, era bastante comum a aparição de espíritos em
Roma. Suetônio (Vida dos doze Césares, Caio Calígula, cap. 59)
conta-nos que, ao morrer Calígula, o seu corpo foi incinerado numa
pira improvisada no Jardim de Lâmia. Quando os seus irmãos
voltaram do exílio, exumaram o seu corpo e sepultaram os seus
restos conforme os ritos. Está bem comprovado, diz Suetônio,
que no jardim onde estava enterrado Calígula eram comuns
manifestações de espíritos que aterrorizavam quem se aventurasse
por ali. Na casa em que viveu Calígula os espíritos causavam
grande confusão, através de ruídos e aparições horrendas. Os
fenômenos só cessaram quando a casa foi consumida por um
incêndio. Um outro relato sobre aparição de espíritos encontra-se
em Plutarco (Vida dos Homens Ilustres, Rômulo XLV). A
narrativa, em linhas gerais, é a seguinte: Rômulo havia
desaparecido durante uma tempestade, de modo que ninguém sabia
de seu destino, havendo até os que acusavam os senadores de ter
assassinado o rei. Estando as coisas nesta perturbação, aconteceu
que um nobre patrício por nome Júlio Próculo, muito estimado
como homem de bem e que havia sido amigo íntimo de Rômulo,
tendo inclusive vindo com ele de Alba, reuniu todo o povo na
praça e lhe contou que havia estado com Rômulo. Vindo para a
cidade, encontrou o soberano desaparecido. Ele estava mais belo
do que de costume, vestia-se de branco e com armadura reluzente
que brilhava como fogo. Embora assustado com aquela visão,
Júlio Próculo perguntou ao amigo: ”Por que nos deixaste expostos
a falsas calúnias e imputações iníquas que nos tornaram suspeitos
171

por tua partida? Por que abandonaste a tua cidade órfã em luto
infinito?” Às perguntas feitas por Próculo, Rômulo respondeu que
aprouvera aos deuses da parte de quem ele viera que ficasse
entre os homens pelo tempo necessário para fundar uma cidade
que seria, no futuro, a maior de todo o mundo e que, depois, voltasse
a morar no céu. Em seguida, pediu a Próculo que não ficasse
triste e que dissesse aos romanos para perseverarem, pois um dia
atingiriam uma posição inigualável. Dizia também que, sob o nome
de Quirino, ele seria o guia protetor da cidade. Próculo, segundo
Plutarco, jurava pelos deuses maiores que tudo aquilo era verdade,
pois não era homem de jurar pelos santos deuses em vão. No
final do livro II da Eneida (En., II, 771), Enéias, o herói do poema,
volta a Tróia, destruída e arrasada pelos deuses, a fim de ver se
encontrava Creusa, sua esposa. Enéias anda entre os escombros
da cidade, onde ainda fumegam restos de edifícios e se ouvem
gemidos de sobreviventes. Dirige-se então para sua casa,
pensando que talvez ela houvesse se homiziado ali. Os gregos,
entretanto, haviam invadido a casa e ela era consumida por um
gigantesco incêndio, que a tudo devorava com incrível violência.
Assiste com tristeza o saque da cidade, os santuários incendiados,
as mesas dos deuses atiradas ao chão, as taças de ouro maciço,
as vestes de tecidos mais caros atiradas ao relento. No meio de
toda aquela desgraça, chama a esposa por vezes repetidas. De
repente, vê à sua frente Creusa. Está maior do que o seu normal
e tem um aspecto aterrador. Os cabelos eriçam-lhe, o coração
bate apressado e a voz se prende em sua garganta. Ela então lhe
fala ”Ó querido esposo, por que te agrada tanto entregar-te a
uma dor inútil? Estas coisas não acontecem sem a vontade dos
deuses.” Em prosseguimento, ela diz a Enéias que não poderá
acompanhá-lo e que ele deverá partir sem ela e que outra esposa
o espera em terra distante:
”Ali coisas felizes e um reino e uma esposa real te
estão reservados; afasta as lágrimas de tua querida Creusa.
Eu, como descendente de Dárdano e nora da deusa Vênus,
não verei mais as soberbas casas dos Mirmidões ou dos
172

Dólopes, ou irei servir às damas gregas; mas a grande mãe
dos deuses me retém neste litoral. E agora adeus, e conserva
o amor do nosso filho comum”.
(Eneida, II,771-189)
Em uma comédia de Flauto, A Mustelaria, um pai sai de
viagem e deixa o filho cuidando da casa. O rapaz, entretanto,
aproveitando-se da ausência do pai, portou-se muito mal,
promovendo orgias em sua casa. O pai volta repentinamente e o
escravo da casa, por nome Tranion, tenta impedir que o velho
entre e descubra as estroinices do filho:
Tranion - Aqui se cometeu um crime.
Teoprópides - Que crime? Eu não te compreendo.
Tranion - Um crime, te digo, cometido já há muito tempo.
Teoprópides - Muito tempo!
Tranion - Sim, mas só o soubemos há pouco.
Teoprópides - Mas que crime é este, quem o praticou?
Tranion - Um hospedeiro que matou traiçoeiramente o seu
hóspede. O matador é o mesmo que te vendeu a casa.
Teoprópides - Matou-o?
Tranion - E roubou o ouro que possuía e o enterrou aqui
mesmo nesta casa.
Teoprópides - E como descobriste tal coisa?
Tranion - Eu te direi. Escuta-me atento. Um dia seu filho foi
jantar fora e, quando voltou, fomos deitar. Eu me havia
esquecido de apagar a luz, levantei-me e comecei a ouvir vozes.
Teoprópides - Quem era? Talvez meu filho?
Tranion - Cala-te e contenta-te em escutar-me. Disse-me (o
filho de Teoprópides) que um morto o havia visitado em sonho.
Teoprópides - Em sonho?
Tranion - Sim, e escuta. Disse-me que o morto lhe havia
contado como fora a sua morte.
Teoprópides - Tudo isso em sonhos?
Tranion - E tu querias que ele contasse acordado, quando já
fazia sessenta anos que havia sido morto! Às vezes falas-me
como um idiota.
173

Teoprópides- Está bem. Não mais falarei.
Tranion - Eis aqui o que disse o morto. ”Eu sou Diapontio, o
hóspede que veio da outra parte do mar. Aqui habito. Esta é
a morada que me designaram porque não me deixaram entrar
no Aqueronte, por haver morrido antes do tempo. Me
surpreenderam em minha boa íc. Meu hospedeiro me
assassinou aqui e secretamente me enterrou nesta casa,
privado das últimas honras enquanto o criminoso gozava o
ouro que me roubou. Vai-te daqui que esta casa está maldita”.
(Flauto,A Mustelaria, C. III)

Sem querermos aprofundar esta questão, apenas de
passagem, gostaríamos de chamar a atenção para a analogia
existente entre esta passagem do velho teatrólogo romano com
os chamados fenômenos acontecidos em 1846, em Hydesville,
pequena aldeia nos arredores de Nova York, que têm sido
considerados como ponto de partida do Espiritismo moderno.
Em outra comédia de Flauto, A Auliilaria (A comédia da
panela), conta-se que um avarento, por ser demasiado somítico,
descuidou-se de tratar do espírito de seu antepassado, o qual ficaria
à míngua de alimento se não fosse a filha do avarento zelar
modestamente por seu culto. Por isso, o espírito faz com que o
avarento encontre uma panela de ouro enterrada no seu jardim.
A intenção do espírito é ajudar a moça, pois, com aquela panela
de ouro, o pai teria o dote necessário para casá-la.
Ao que parece eram muito comuns em Roma as casas
mal-assombradas, o que inclusive era fator para abaixar os
aluguéis. Nos Pastos, Ovídio nos dá uma receita para exorcizar
espíritos que porventura se instalassem em uma casa:
”O homem piedoso,
Temente aos deuses, dedicado às crenças,
Aos ritos que dos pais herdou com o leite,
Levanta-se descalço, mudo; solta,
Com polegar e dedo médio unidos
Estalos que os fantasmas vãos lhe arredem.
Vai à fonte, perlava as mãos três vezes;
174

Retrocede; as sabidas favas pretas
Meteu na boca; ao longo do caminho
Uma a uma atrás de si as vem lançando,
E ao lançá-las profere: - Isto que esparzo
Favas são, com que a mim, aos meus redimo.
Nove vezes repete a mesma loa,
Sem nunca se voltar; o espírito, crê-se
Em que vem aquelas favas apanhando,
E a segui-lo invisível. Novamente
Lava as mãos, faz soar o âneo vaso,
Implora à sombra que lhe largue a estância;
E tanto que a novena há dito,
-Paternos Manes! Fora! - volta o rosto
Já olha para trás e dá por certo
Haver cumprido à risca a cerimônia”
(Ovídio, Os Pastos, V)

Por tudo isso, é necessário cuidar do morto com extrema
devoção, dar-lhe alimento e atenção. Por isso, certas épocas do
ano são propícias para se levar alimento ao morto. Na Eneida,
Virgílio nos fala dessas cerimônias:
”Solemnes turn forte dapes et tristia dona
Libabat cineri Andromache manesque vocabat
Hectorem ad tumulum ”
(Eneida, m, 301-303)

( Por acaso Andrómaca oferecia às cinzas
de Heitor solenes iguarias e tristes dádivas
? e invocava os manes junto ao túmulo de Heitor.)
Era costume também cercar-se o túmulo com grande
grinalda de flores e de plantas e sobre esse túmulo derramava-se
leite e vinho e, algumas vezes, sangue das vítimas. As almas lá
em baixo sentem o cheiro das iguarias que os vivos lhes servem e
bebem o vinho derramado sobre a sepultura. Sobre esses rituais e
as obrigações dos vivos em relação aos mortos, ouçamos mais
uma vez Ovídio:
175

“Ouvi!... Ouvi!... Os túmulos nos chamam.
Almas de nossos pais, sede aplacadas,
Não pedem ricos dons as pobres cinzas:
Pouco lhes basta; não se negue pouco.
Aceitam por tesouro um brando afeto.
Cobiça é dos mortais; não é dos mortos;
Os deuses d além-túmulo a desconhecem.
Basta aos finados a singela telha,
Onde os seus vão lançar-lhe as flóreas croas
Uns grãos de farro esparso, uma pedrinha
De alvo sal, uma sopa em vinho puro,
Com seu punhado de violetas soltas;
Tudo isso no seu férculo de ferro.
Se deixe em meio da trilhada via,
Mas preciosos dons, não vos proíbo;
Mas já com estes aplacais as sombras,
Uma vez que acendendo-lhes seus lumes,
Lhes dais as orações e as frases próprias,
Ritos piedosos que o piedoso Enéias
Às terras de Latino transladou.”
(Os Pastos, II)

Para a maioria dos romanos, os mortos eram criaturas que
tanto podiam ser bondosas quanto malévolas. Os espíritos maus e
invejosos jamais ficam satisfeitos com as oferendas dos vivos,
por isso costumam deixar o mundo das sombras e vir à luz para
roubarem alimento ou beberem sangue humano para recuperar
as energias da vida. Para afastar esses espíritos, os romanos
costumavam nos dias 9, 11 e 13 de maio realizar festas chamadas
Lemuria. Os gregos tinham uma festa semelhante, que se realizava
na primavera e chamava-se Antesterias.
Esta concepção sobre o morto apavorante foi mais tarde
substituída por uma outra que lhe era oposta. Surgem, então, os
chamados ”dies parentalis” ou semana dos mortos, entre os dias
13 e 21 de fevereiro. Por esta época, a família celebrava o
aniversário de seus mortos. No início essas festas eram puramente
domésticas e privadas; mais tarde, entretanto, tornaram-se
públicas. À medida que a civilização romana progride, vai se
176

abandonando paulatinamente a concepção antiga do morto perigoso
e passam a considerá-los como membros da família, habitando o
túmulo familiar. Foi a partir de então que se estabeleceu o que se
poderia chamar de lus Manium (direito dos mortos) e os deveres
do culto se tornaram cada vez mais sagrados e sofisticados. No
dia 22 de fevereiro, toda a família se reunia em casa e oferecia
um grande banquete aos mortos. Neste dia, ninguém brigava e
mesmo as discussões, por mais ligeiras que fossem, eram evitadas.
As mesas tinham lugares para os mortos, e mortos e vivos
formavam uma só família, convivendo em grande regozijo.

11.2. O Canto Sexto da Eneida

A Eneida é o poema nacional dos romanos, do mesmo modo
que Os Lusíadas é o dos portugueses. Foi escrito por Publio Virgílio
Maro, o grande poeta épico do século de Augusto. Nasceu Virgílio
em Andes, hoje Pistóia, nas proximidades de Mântua. Nasceu
em 15 de outubro durante o consulado de C. Pompeu Magno e
M. Licinio Crasso, 70 anos antes do nascimento de Jesus. Deixou
a terra dos homens para voltar ao plano espiritual em 22 de
setembro, no consulado de Cn. Plancio e Q. Lucrecio, em Brindes,
19 anos antes de Cristo.

A Eneida é um poema épico artificial, isto é, não surgiu no
seio da tradição, sendo elaborado pouco a pouco pelo trabalho de
muitos aedos, mas foi criado por um poeta específico, determinado
no tempo e no espaço e com objetivos muito bem definidos. A
sua criação encontra-se ligada ao governo de Otaviano,
cognominado o Augusto. Na época deste imperador houve um
esforço para se concentrar nas mãos do estado a maior soma de
poder possível, daí o processo de divinização do imperador. A
Eneida entra neste contexto como uma espécie de ”certidão de
nascimento de Augusto”, em outras palavras: A Eneida pretende
provar que Augusto tem em suas veias o sangue dos deuses.
A sua estrutura é tipicamente homérica. Nos seis primeiros
cantos que tratam da viagem de Enéias de Tróia até ao litoral da
Lavínia, Virgílio segue a Odisséia, e nos seis cantosfinais, cujo
177

assunto é a fixação dos teucros na Itália e as lutas contra as
populações locais, o modelo é a llíada.
O Canto VI é o relato da descida de Enéias ao Hades para
consultar a alma de Anquises, seu pai. Encontra-se em perfeito
paralelo com o canto XI da Odisséia, quando Ulisses desce ao
Hades para consultar o famoso adivinho Tirésias.
No Canto VI, Enéias aporta em Cumas, na ilha de Eubéia.
Enquanto os marinheiros se entregam a tarefas imediatistas, como
acender fogo, procurar água potável e caça na floresta ”Juvenum
manus amicat ardens Litus in Hesperiwn: qucerlt pars semina
flammce abstrusa in venis silicis; pars densa ferarum tecta
rapit silvas inveníaque flumina monstraf, Enéias afasta-se e
subindo a uma elevação, encontra um templo de Apoio. As portas
do templo são feitas de bronze e nelas se encontram esculpidos,
com raros talentos, motivos mitológicos. Enéias está admirando
todas aquelas maravilhas quando aparece a Sibila, que lhe ordena
não perder tempo com coisas fúteis, antes deve sacrificar sete
novilhas e sete ovelhas em honra da divindade. Repentinamente,
porém, a Sibila sente a presença da divindade e grita: ”O deus, eis
o deus” ”deus, ecce deus!”. Quase que imediatamente, a Sibila é
tomada pelo deus e com ela se passa toda uma transformação
característica da incorporação mediúnica: o semblante muda-lhe
por inteiro, a voz se transforma, parece aumentar de tamanho.
Os cabelos desgrenhados caem-lhe sobre o rosto e o peito arfa
como se o coração estivesse oprimido por um grande peso. ”Cui
talia fanti ante fores súbito non vultus, non color unus, non
comptae mansere comae; sed pectus anhelutn et rabia fera
corda tument; maiojorque videri, nec mortale sonans, afflata
est numone quando jam propiore dei ”. O deus fala, então,
através de seu médium. Os teucros companheiros de Enéias ficam
apavorados com aquela manifestação: um frio horror corre-lhes
pelos ossos ”Gelidus Teucris per dura cucurrit ”. Enéias, contrito,
faz uma prece na qual implora a proteção do deus para a sua tarefa
gigantesca. Apolo escuta a prece e promete a Enéias que a sua
empresa terá um bom sucesso. Passará por muitas tribulações,
mas, ao final, sairá vencedor.
178

O deus deixa a Sibila e Enéias faz-lhe o pedido para penetrar
no Hades. Ele sabe que os vivos não podem cruzar as portas do
mundo subterrâneo, mas o herói argumenta que a outros heróis tão
dignos quanto ele foi permitida a descida. A Sibila acolhe com simpatia
o pedido do herói e o instrui quanto ao que deve ser feito. Em primeiro
lugar, deve ir a um bosque próximo, onde havia uma árvore que possuía
um ramo de ouro, que ele deve colher para oferecer a Prosérpina
(Persephone), rainha da região das sombras. Antes, entretanto, de
partir para o bosque sagrado, deverá voltar à praia e proceder ao
funeral de um seu companheiro que havia morrido.
Realizados os funerais de Miseno (este era o nome do
troiano que havia morrido), Enéias segue para o bosque sagrado,
recolhe o ramo de ouro e prepara-se para descer, acompanhado
da Sibila. São feitos sacrifícios aos mortos e aos deuses de baixo.
No interior do Hades tudo é sombrio e aterrorizante. Sombras
pavorosas atacam o herói e este saca a sua espada, mas a Sibila
o adverte: são sombras sem corpo, formas vazias, sutis,
esvoaçantes, contra as quais de nada adianta o aço da espada
”corripit hic súbita trepidus formidine ferrum /Eneas
strictamque adem venientibus offert; et ne docta comes tênues
sine corpore vitas admoneat volitare cava sub imagine formae,
irruat et frustra ferro diverberat uinbras”.

Enéias continua a sua caminhada até que se encontra com
o piloto Palinuro. O encontro de Enéias com Palinuro guarda exato
paralelo ao encontro entre Ulisses e Elpenor, no canto XI da
Odisséia. Ambos (Elpenor e Palinuro) tiveram morte acidental:
Elpenor, caindo de cima do telhado do castelo da Circe; Palinuro,
caindo de seu navio ao mar. Ambos explicam o gênero de morte
que tiveram e ambos, por fim, se encontram insepultos e pedem
aos seus amigos sepultura digna, conforme os ritos.
Depois de rápido colóquio, Enéias deixa a sombra de Palinuro
e prossegue a viagem até chegar a uma região chamada Campo
das Lágrimas ”Lugentes Campi”. Ali estão os que o amor matou
com seu triste veneno, aqueles que o amor sufocou com laços de
seda. O vale é rodeado por uma negra floresta, por onde vagueiam
179

espíritos. Neste lugar estão todas as mulheres a que o amor
arrastou à morte, como Fedra, Pricris e Erifila. Entre essas
mulheres, ainda com a ferida recente, encontra-se a fenícia Dido.
Dido ou Elisa era uma rainha que teria fundado a colônia
fenícia de Cartago. Virgílio, no Canto I da Eneida, faz com que
Enéias aporte em Cartago. Vênus, mãe do herói, ordena a Cupido
que faça Dido apaixonar-se por Enéias, a fim de favorecer os
desígnios deste. Cupido realiza o desejo de sua mãe e a rainha
perde-se de amor pelo belo troiano que aportara em seu reino. O
tempo passa, mas Enéias tem que partir para cumprir a missão
imposta pelos fados e assim, um dia, ela viu as troianas naus
desaparecerem como pequenas gaivotas brancas na linha do
horizonte. Sentindo-se abandonada, Dido suicida-se, deixando-se
cair sobre a espada de Enéias.
No Hades, Enéias e Dido se encontram. Ela está no vale das
lágrimas, encostada a uma árvore. Enéias se aproxima, lamentando-se
por ter-lhe causado a morte, pede-lhe perdão, tenta explicar que
não imaginara um só momento que a sua partida lhe causaria tão
grande mal. Dido está em silêncio, tem os olhos cheios de lágrimas.
Só o silêncio entre os dois: o silêncio acusatório de Dido e o silêncio
pontilhado de remorsos de Enéias. Por fim, a rainha se afasta
dignamente e de novo mergulha no seio escuro da floresta.

Enéias deixa o local onde encontrara Dido com o coração
pesaroso e prossegue a sua viagem. Chega, então, a um lugar
onde se encontram diversos espíritos que abandonaram o corpo
físico nos duros embates de Marte. Saem-lhe ao encontro velhos
amigos, agora desencarnados. Tideu, Partenope e outros heróis
cercam o filho de Anquises e querem conversar, matar saudades.
Passam também por ali os guerreiros gregos que, ao verem Enéias
com suas armas reluzentes, tremem de medo. Dentre essas
diversas aparições, a mais terrível é a de Deifobo, que ainda traz
no perispírito as marcas dos ataques sofridos: ”Atque hic
Priamiden laniatum corpore totó Deiphobum vidit, lacerum
crudeliter ora, ora, manusque ambas, populataque têmpora
raptis auribus et trunca inhonesto vidnere nares. Vix adeo
180

agnovit pavitantem et dirá tegentem suplicia et notis compellat
vocibus ultro... ” (E aqui viu Deifobo, filho de Príamo, despedaçado
em todo corpo, cruelmente golpeado no rosto, tendo ambas as mãos
e o nariz cortados com golpes terríveis, e as fontes da cabeça feridas,
com as orelhas decepadas. Logo que Enéias o viu perturbado e
cobrindo os cruéis castigos, então espontaneamente o chama com
palavras conhecidas... p. 494-499).
Enéias, chocado com o estado do companheiro, pergunta-lhe
sobre quem o havia deixado naquele estado. O irmão de Heitor
conta a Enéias a traição de que fora vítima por parte de Helena,
a rainha de Esparta, que, depois da morte de Paris, coubera a ele.
Enéias quer continuar a conversa com o espírito do amigo, mas a
Sibila diz-lhe que urge partir, pois muito há para se ver e fazer. O
herói e seu guia, a Sibila, continuam a viagem. Passam pelo horrendo
Tártaro, onde habitam na qualidade de prisioneiros os mais pavorosos
monstros filhos da escuridão, até que chegam a um vale todo verde
onde se encontra Anquises. Enéias, emocionado, cumprimenta o pai,
tenta abraçá-lo, mas suas mãos passam pelo corpo do velho Anquises
sem conseguir concretizar o gesto de afeto.
Enéias observa então uma grande quantidade de almas que
se agrupam junto a um rio. Sem entender o que acontecia, Enéias
pergunta ao pai sobre o que fazem ali aquelas almas. Anquises
diz-lhe que aqueles espíritos bebem das águas do rio Letes, rio do
esquecimento e que elas deverão reencarnar na Itália. Enéias
fica admirado de que as almas possam voltar a viver na Terra em
corpos materiais. Anquises, então, explica ao filho a teoria da
palingenesia conforme a doutrina pitagórica. A seguir, vai indicando
ao filho os espíritos que vão renascer nas terras da Itália e que
participarão da edificação da nova cidade, da nova Tróia que
renascerá tão longe. Mostra-lhe um espírito que se chama Sílvio
e que reencarnará como filho de Enéias e de Lavínia, princesa
que ele conhecerá quando chegar à Itália. Vão, assim, desfilando
os espíritos e Anquises vai indicando-lhes o nome e a função que
irão exercer no reino novo. Nesta espécie de apresentação, inclui-se
o próprio César Augusto que, pertencente à geração dos deuses,
181

há de trazer ao Latium séculos de ouro e dilatar o seu império
para além do Garamante e do Indo. Prossegue Anquises revelando
ao filho um futuro glorioso e mostrando-lhe os espíritos que
colaborarão na fundação do Império Romano e na sua sustentação.
Por fim, depois de se despedir do pai, Enéias parte do Hades,
sempre acompanhado da Sibila. Leva, entretanto, no fundo de
seu coração, a certeza de que seu projeto será atingido: os deuses
protegerão a nova Tróia que renascerá na Europa, às margens do
rio Tibre, com suas águias enormes e fortes estendendo as
possantes asas sobre todos os lugares e povos.
Assim termina o canto VI, uma belíssima lição de
imortalidade e de que a vida continua no plano espiritual e na
Terra, através das vidas sucessivas. Nós também deixamos os
romanos, admirados de como esse povo chegou tão perto de
verdades que só muitos séculos depois seriam codificadas e
entregues à humanidade. A natureza é vagarosa, mas firme nos
seus processos e objetivos. Deus não tem pressa, pois o tempo é
uma condição humana, profundamente humana.
182

CONCLUSÃO

Concluindo o nosso estudo, queremos deixar claro que
tentamos esforçadamente mostrar que as verdades espíritas não
foram criações de um cérebro superdotado, mas que existem desde
que o homem caminha pela superfície da Terra. O trabalho de
Allan Kardec, trabalho de Gênio, foi o de transformar, sob a
orientação dos espíritos, todo este material difuso em um corpo
doutrinário extremamente lógico e presidido pelo bom senso.
Acreditamos que este tipo de trabalho possa ajudar os espíritas a
perceber os esforços carinhosos que os espíritos superiores têm
para com a humanidade, como são constantes nas tarefas de
auxílio, como sofrem com os nossos erros e desvios, como
reencarnam para nos auxiliar nos momentos difíceis por que
passamos. Talvez se nós, os espíritas, compreendêssemos melhor o
desejo de ajudar o nosso progresso que o Plano Espiritual tem
demonstrado ao longo de nossa história, nos esforçaríamos mais para
tornarmo-nos dignos de tais amigos zelosos e pacientes para com as
nossas faltas. Se este texto conseguir acrescentar algo neste sentido,
o seu autor fica feliz e agradece aos bons espíritos o fato de poder telo escrito.
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Bibliografia
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73. VIRGÍLIO. Eneida. Clássicos Jackson, SP, 1948.
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Obras do mesmo autor.

A ARTE DE FALAR EM
PÚBLICO, escrita pelo erudito
Professor José Carlos Leal, é um
fecundo manancial de normas e de
conceitos destinados a quem deseje
bom êxito oratório no falar a um auditório coletivo.
Nada tem ele de comum com
aqueles velhos manuais práticos (...)
bem ao contrário disso, é um trabalho
de fôlego e de erudição em que o
leitor, enriquecendo seu patrimônio
cultural, encontrará um seguro guia
para obter bom êxito quando falar em
público a variados auditórios.
ELIASAR ROSA
Diretor do Dep. de Ciências
Jurídicas da Univ. Gama Filho.

História da Idéias e
dos Fenômenos Espíritas
(Da Igreja Primitiva às
Manifestações de Hydesville)
Volume II
Formato 14x21 cm, 166 pp.

A Arte de Falar em Público

Formato 14x21 cm, 166 pp.


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Tipos: Times New Roman bold, corpo 13 para os
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